Soalan; apa hukumnya pelihara burung dalam sangkar untuk tujuan menikmati kemerduan suaranya atau melihat kecantikannya?
Jawapan;
Di dalam al-Quran, Allah menyebutkan bahawa segala yang ada di alam ini dijadikan untuk manusia. Di antara firmanNya (yang bermaksud);
“Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi” (Surah al-Baqarah, ayat 29).
Berdalilkan ayat ini dan ayat seumpamanya, para ulamak meletakkan satu kaedah; “Hukum asal bagi segala sesuatu yang ada di alam ini adalah harus diguna dan dimanfaatkan oleh manusia selagi tidak ada nas Syarak melarangnya”.
Di antara yang diharuskan ialah perhiasan-perhiasan yang ada di atas muka dunia ini sama ada berupa pemandangan, bunyi-bunyian, logam-logam berharga (emas, perak dan sebagainya), batu-batu permata, pakaian, binatang-binatang dan sebagainya. Ia harus dimiliki dan dinikmati selagi tidak melanggar batasan Syarak dan tidak melalaikan dari kewajipan dan tanggungjawab. Firman Allah;
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakanNya?’” (al-A’raf, ayat 32).
Khusus mengenai binatang, Allah berfirman; “Dan (Allah menjadikan) kuda dan baghal serta keldai untuk kamu menunggangnya, dan untuk menjadi perhiasan; dan ia menjadikan apa yang kamu tidak mengetahuinya” (an-Nahl, ayat 8).
Dalam ayat di atas, jelas kepada kita bahawa Allah menjadikan binatang bukan sahaja untuk makanan atau tunggangan, tetapi juga untuk perhiasan kepada manusia, iaitu keseronokan manusia melihat dan memandangnya. Oleh itu, keharusan memelihara binatang bukan sahaja untuk tujuan menjadikannya sebagai makanan dan tunggangan, tetapi juga harus memeliharanya untuk tujuan perhiasan iaitu untuk melihat kecantikannya, mendengar kemerduan suaranya dan sebagainya. Maka menurut ulamak –berdasarkan dalil-dalil di atas- hukum memelihara burung di dalam sangkar (begitu juga ikan di dalam akarium) adalah harus dengan syarat kebajikan burung atau binatang peliharaan itu dijaga dan begitu juga dengan menjaga beberapa syarat yang lain.
Syeikh ‘Ahiyah Saqar (bekas pengerusi Lujnah Fatwa al-Azhar) dalam fatwanya menegaskan; “Di antara perhiasan (yang diharuskan) ialah beberapa jenis burung dan ikan, maka harus memiliki dan menjualnya selagi ia berada dalam batasan-batasan Syarak dan syarat-syarat yang ditetapkan iaitu;
1. Tidak bertujuan untuk bermegah-megah dan berbangga-bangga dan segala amal-perbuatan bergantung kepada niat masing-masing.
2. Tidak lalai/leka dengan kerana menikmati kecantikannya atau kesibukan menjaganya dari melaksanakan kewajipan Syarak atau tanggungjawab yang lebih utama.
3. Tidak mengabaikan kebajikannya seperti memberi makannya dan sebagainya.
Anas bin Malik –radhiyallahu ‘anhu- menceritakan; Aku mempunyai seorang saudara lelaki yang masih kanak-kanak (baru putus menyusu) yang diberi gelaran Abu ‘Umair. Ia memiliki seekor burung kecil (dipanggil an-nughair). Apabila Rasulullah –sallallahu ‘alaihi wa salallam- datang dan melihatnya, baginda bertanya; ‘Wahai Abu ‘Umair, apa yang burung kecil kamu lakukan?’” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim). (*an-Nughair menurut ulamak ialah burung kecil menyerupai burung layang-layang dan paruhnya berwarna merah. Penduduk Madinah dahulunya memanggilnya dengan nama burung al-Bulbul. Lihat; Tuhfah al-Ahwazi, jil. 1, bab Ma Ja-a Fi as-Solah ‘Ala al-Bust).
Imam ad-Dumairi dalam kitabnya yang masyhur “Hayat al-Hayawan al-Kubra” menegaskan; “Hadis di atas menjadi dalil harus kanak-kanak bermain dengan burung kecil”. Namun berkata al-‘Allamah Abi al-Abbas al-Qurtubi; “Yang diharus oleh ulamak ialah menangkap burung itu untuk berhibur/bermain dengannya. Adapun menyiksanya dan mensia-siakannya, tidak harus kerana Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- melarang membunuh binatang kecuali untuk memakannya”.
Di dalam hadis yang lain, Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- pernah menceritakan;
عُذِّبَتْ امْرَأَةٌ فِي هِرَّةٍ حَبَسَتْهَا حَتَّى مَاتَتْ جُوعًا فَدَخَلَتْ فِيهَا النَّارَ قَالَ فَقَالَ وَاللَّهُ أَعْلَمُ لَا أَنْتِ أَطْعَمْتِهَا وَلَا سَقَيْتِهَا حِينَ حَبَسْتِيهَا وَلَا أَنْتِ أَرْسَلْتِهَا فَأَكَلَتْ مِنْ خَشَاشِ الْأَرْضِ
“Seorang wanita diazab oleh Allah kerana seekor kucing yang yang dikurungnya hingga mati kelaparan. Ia dimasukkan Allah ke dalam neraka kerana kucing tersebut. Allah berkata kepadanya; ‘Kamu tidak memberinya makan dan tidak memberinya minum tatkala kamu mengurungnya. Dan kamu tidak pula melepaskannya supaya ia dapat makan binatang-binatang kecil yang berjalan di atas bumi” (HR Imam al-Bukhari dari ‘Abdullah bin ‘Umar –radhiyallahu ‘anhu).
Hadis di atas menjadi dalil haramnya menyiksa binatang termasuk tidak memberi makan kepadanya. Maka, jika kita ingin membela binatang, wajiblah kita menjaga kebajikannya. Jika tidak, wajiblah kita melepaskannya. Satu lagi yang perlu disebutkan di sini; diharamkan menjadikan binatang sebagai bahan taruhan dalam perjudian. Begitu juga, melaga-lagakan sesama binatang. Membela binatang untuk tujuan tersebut adalah haram kerana sesuatu yang dilakukan untuk suatu tujuan yang haram, maka ia turut haram sebagaimana kaedah “Al-Umur bimaqasidiha” (setiap urusan dilihat kepada tujuannya).
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fatwa Syeikh ‘Atiyah Saqar, Dar al-Ifta’ al-Misr, 10/150.
2. Tuhfah al-Ahwazi, jil. 1, bab Ma Ja-a Fi as-Solah ‘Ala al-Bust.
3. Al-Fatawa al-Islamiyah, 4/597.
Koleksi Penulisan Blog Ustaz Ahmad Adnan
Jangan lupa untuk kongsikan email anda disini supaya kami boleh memberitahu tentang penulisan terkini
Kandungan blog ini sesuai untuk paparan komputer desktop dan notebook sahaja untuk masa ini
Dari Blog ilmudanulamak.blogspot.com
Rabu, 28 Julai 2010
Rabu, 28 Julai 2010
Ahad, 3 Ogos 2008
Soalan; asalamualaikum apakah hukumnya bisnes cacing dan lintah
Jawapan;
Firman Allah; “Dialah (Allah) yang telah menjadikan untuk manfaat/kegunaan kamu segala yang ada di atas muka bumi” (al-Baqarah, ayat 29). Berdasarkan ayat ini dan seumpamanya, para ulamak memutuskan bahawa; sekelian yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas (dalil al-Quran atau as-Sunnah) yang melarang atau menegahnya. Kerana itu, perkara yang perlu dipersoalkan tentang hukum cacing dan lintah itu ialah; adakah terdapat dalil dari al-Quran dan as-Sunnah yang mengharamkan cacing sama ada untuk makanan atau untuk kegunaan-kegunaan lain.
Dari segi Fiqh, cacing termasuk dalam kategori binatang-binatang yang melata di atas bumi seperti ulat, serangga, cacing, lipan, kala dan sebagainya. Dalam menjelaskan hukum memakannya, para ulamak terbahagi kepada dua pandangan;
Pertama; haram memakannya kerana ia adalah keji. Mereka berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Dan dia menghalalkan untuk mereka yang baik-baik dan melarang ke atas segala yang keji-keji” (al-A’raf; 157)
Pandangan pertama ini adalah pandangan jumhur ulamak. Bagi mereka; maksud keji dalam ayat di atas ialah yang dipandang jijik oleh manusia terutamanya masyarakat Arab. Setiap yang dipandang keji oleh tabiat manusia yang normal, maka memakannya adalah haram sekalipun tidak disebut pengharamannya secara khusus oleh al-Quran atau Hadis.
Kedua; ulamak-ulamak mazhab Maliki berpandangan; tidak haram memakannya kecuali jika diketahui boleh mendatangkan mudarat pada badan. Hujjah mereka ialah; tidak ada nas yang menunjukkan pengharamannya. Adapun mengenai ayat di atas, mereka tidak sependapat dengan jumhur ulamak di atas. Bagi mereka, maksud keji dalam ayat di atas bukanlah diukur berdasarkan perasaan atau fitrah manusia, tetapi berdasarkan nas Syarak (yakni al-Quran atau Hadis Nabi s.a.w.). Jadi “yang keji-keji” dalam ayat di atas maksudnya ialah yang diharamkan oleh Syarak seperti bangkai, darah, daging babi dan sebagainya. Adapun binatang-binatang melata itu, tidak ada dalil dari Syarak yang mengharamkannya, maka ia kekal atas hukum asalnya iaitu harus, kecualilah jika boleh mendatangkan bahaya atau mudarat maka haramlah ia dengan sebab tersebut, bukan dengan sebab kedudukannya sebagai binatang yang melata.
Itu adalah hukum memakannya. Bagaimana pula hukum memanfaatkannya dengan kegunaan-kegunaa lain dari sebagai makanan? Katakanlah kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakannya, adakah ia bermakna haram juga kita memanfaatkannya untuk kegunaan lain? Jawapannya; tidak. Tahi lembu, tahi ayam dan sebagainya; haram kita memakannya, namun Syarak mengharuskannya untuk digunakan sebagai baja tanaman. Malah ulamak-ulamak mazhab Hanafi mengharuskan menjualnya melihat kepada manfaatnya walaupun dari segi zatnya ia adalah najis. Tegasnya, tidak semua yang haram dimakan, haram pula dimanfaatkan untuk kegunaan lain selain makanan. Dalam sebuah hadis, Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Nabi s.a.w. telah melihat seekor kambing yang mati. Lalu Nabi s.a.w. berkata kepada sahabat-sahabatnya; ‘Kenapa kamu tidak mengambil kulitnya, kemudian menyamaknya dan memanfaatkannya’. Mereka menjawab; “Ia adalah bangkai, wahai Rasulullah’. Baginda menjawab; “Yang haram ialah memakannya” (HR Imam Muslim). Hadis ini menunjukkan bahawa tidak semua yang haram dimakan, haram pula memanfaatkannya untuk kegunaan lain –selain makanan-. Kita telah menjelaskan di awal tadi bahawa; semua yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas yang melarang atau menegahnya. Maka sekalipun kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakan cacing dan lintah, namun itu tidak bermakna haram pula untuk kita memanfaatkanya untuk kegunaan lain, kecualilah jika ada nas lain pula yang mengaramkan kita memanfaatkannya. Selagi tidak ada nas yang melarang, haruslah kita memanfaatkannya.
Satu persoalan lagi; adakah semua yang haram dimakan dianggap najis oleh Syarak? Jawapannya; tidak. Semua najis haram dimakan, namun tidak semua yang haram dimakan adalah najis. Para ulamak menjelaskan; asal setiap benda yang wujud di atas muka bumi ini adalah suci hinggalah terdapat nas dari al-Quran dan Hadis Nabi yang menegaskan ia adalah najis dan perlu dikeluarkan dari hukum asal itu. Cacing dan lintah, walaupun haram memakannya kerana dianggap keji oleh manusia (berdasarkan pandangan jumhur), namun keduanya tidak boleh dianggap najis melainkan ada nas (dalil) dari al-Quran atau as-Sunnah yang menjelaskan keduanya sebagai najis. Selagi tidak ada nas yang menyebutkan keduanya sebagai najis, kekallah mereka atas hukum asal iaitu suci.
Kesimpulannya, berdasarkan penerangan di atas saya berpandangan –wallahu a’lam-; harus menternak dan menjual cacing dan lintah untuk tujuan-tujuan dan kegunaan-kegunaan selain makanan manusia sama ada dijadikan baja, bahan kosmetik, makanan ternakan dan sebagainya kerana tidak ada nas yang melarang kita dari memanfaatkannya dan tidak ada nas yang menyebutkannya sebagai najis. Adapun untuk dijadikan makanan manusia, hukumnya tidak harus kerana ia tergolong dalam makanan yang menjijikkan yang dilarang oleh Allah dalam ayat 157 dari surah al-A’raf di atas berdasarkan tafsiran jumhur ulamak.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Al-At’imah Wa az-Zabaih Fi al-Fiqh al-Islami, Dr. Abu Sari’ ‘Abdul-Hadi.
2. Majmu’ al-Fatawa, Imam Ibnu Taimiyyah, juz. 5.
3. Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
4. Tafsir al-Qurtubi (ayat 157, surah al-A’raf).
5. Tafsir Ibnu Kathir (ayat 157, surah al-A’raf).
Ahad, 3 Ogos 2008
Soalan; asalamualaikum apakah hukumnya bisnes cacing dan lintah
Jawapan;
Firman Allah; “Dialah (Allah) yang telah menjadikan untuk manfaat/kegunaan kamu segala yang ada di atas muka bumi” (al-Baqarah, ayat 29). Berdasarkan ayat ini dan seumpamanya, para ulamak memutuskan bahawa; sekelian yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas (dalil al-Quran atau as-Sunnah) yang melarang atau menegahnya. Kerana itu, perkara yang perlu dipersoalkan tentang hukum cacing dan lintah itu ialah; adakah terdapat dalil dari al-Quran dan as-Sunnah yang mengharamkan cacing sama ada untuk makanan atau untuk kegunaan-kegunaan lain.
Dari segi Fiqh, cacing termasuk dalam kategori binatang-binatang yang melata di atas bumi seperti ulat, serangga, cacing, lipan, kala dan sebagainya. Dalam menjelaskan hukum memakannya, para ulamak terbahagi kepada dua pandangan;
Pertama; haram memakannya kerana ia adalah keji. Mereka berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Dan dia menghalalkan untuk mereka yang baik-baik dan melarang ke atas segala yang keji-keji” (al-A’raf; 157)
Pandangan pertama ini adalah pandangan jumhur ulamak. Bagi mereka; maksud keji dalam ayat di atas ialah yang dipandang jijik oleh manusia terutamanya masyarakat Arab. Setiap yang dipandang keji oleh tabiat manusia yang normal, maka memakannya adalah haram sekalipun tidak disebut pengharamannya secara khusus oleh al-Quran atau Hadis.
Kedua; ulamak-ulamak mazhab Maliki berpandangan; tidak haram memakannya kecuali jika diketahui boleh mendatangkan mudarat pada badan. Hujjah mereka ialah; tidak ada nas yang menunjukkan pengharamannya. Adapun mengenai ayat di atas, mereka tidak sependapat dengan jumhur ulamak di atas. Bagi mereka, maksud keji dalam ayat di atas bukanlah diukur berdasarkan perasaan atau fitrah manusia, tetapi berdasarkan nas Syarak (yakni al-Quran atau Hadis Nabi s.a.w.). Jadi “yang keji-keji” dalam ayat di atas maksudnya ialah yang diharamkan oleh Syarak seperti bangkai, darah, daging babi dan sebagainya. Adapun binatang-binatang melata itu, tidak ada dalil dari Syarak yang mengharamkannya, maka ia kekal atas hukum asalnya iaitu harus, kecualilah jika boleh mendatangkan bahaya atau mudarat maka haramlah ia dengan sebab tersebut, bukan dengan sebab kedudukannya sebagai binatang yang melata.
Itu adalah hukum memakannya. Bagaimana pula hukum memanfaatkannya dengan kegunaan-kegunaa lain dari sebagai makanan? Katakanlah kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakannya, adakah ia bermakna haram juga kita memanfaatkannya untuk kegunaan lain? Jawapannya; tidak. Tahi lembu, tahi ayam dan sebagainya; haram kita memakannya, namun Syarak mengharuskannya untuk digunakan sebagai baja tanaman. Malah ulamak-ulamak mazhab Hanafi mengharuskan menjualnya melihat kepada manfaatnya walaupun dari segi zatnya ia adalah najis. Tegasnya, tidak semua yang haram dimakan, haram pula dimanfaatkan untuk kegunaan lain selain makanan. Dalam sebuah hadis, Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Nabi s.a.w. telah melihat seekor kambing yang mati. Lalu Nabi s.a.w. berkata kepada sahabat-sahabatnya; ‘Kenapa kamu tidak mengambil kulitnya, kemudian menyamaknya dan memanfaatkannya’. Mereka menjawab; “Ia adalah bangkai, wahai Rasulullah’. Baginda menjawab; “Yang haram ialah memakannya” (HR Imam Muslim). Hadis ini menunjukkan bahawa tidak semua yang haram dimakan, haram pula memanfaatkannya untuk kegunaan lain –selain makanan-. Kita telah menjelaskan di awal tadi bahawa; semua yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas yang melarang atau menegahnya. Maka sekalipun kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakan cacing dan lintah, namun itu tidak bermakna haram pula untuk kita memanfaatkanya untuk kegunaan lain, kecualilah jika ada nas lain pula yang mengaramkan kita memanfaatkannya. Selagi tidak ada nas yang melarang, haruslah kita memanfaatkannya.
Satu persoalan lagi; adakah semua yang haram dimakan dianggap najis oleh Syarak? Jawapannya; tidak. Semua najis haram dimakan, namun tidak semua yang haram dimakan adalah najis. Para ulamak menjelaskan; asal setiap benda yang wujud di atas muka bumi ini adalah suci hinggalah terdapat nas dari al-Quran dan Hadis Nabi yang menegaskan ia adalah najis dan perlu dikeluarkan dari hukum asal itu. Cacing dan lintah, walaupun haram memakannya kerana dianggap keji oleh manusia (berdasarkan pandangan jumhur), namun keduanya tidak boleh dianggap najis melainkan ada nas (dalil) dari al-Quran atau as-Sunnah yang menjelaskan keduanya sebagai najis. Selagi tidak ada nas yang menyebutkan keduanya sebagai najis, kekallah mereka atas hukum asal iaitu suci.
Kesimpulannya, berdasarkan penerangan di atas saya berpandangan –wallahu a’lam-; harus menternak dan menjual cacing dan lintah untuk tujuan-tujuan dan kegunaan-kegunaan selain makanan manusia sama ada dijadikan baja, bahan kosmetik, makanan ternakan dan sebagainya kerana tidak ada nas yang melarang kita dari memanfaatkannya dan tidak ada nas yang menyebutkannya sebagai najis. Adapun untuk dijadikan makanan manusia, hukumnya tidak harus kerana ia tergolong dalam makanan yang menjijikkan yang dilarang oleh Allah dalam ayat 157 dari surah al-A’raf di atas berdasarkan tafsiran jumhur ulamak.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Al-At’imah Wa az-Zabaih Fi al-Fiqh al-Islami, Dr. Abu Sari’ ‘Abdul-Hadi.
2. Majmu’ al-Fatawa, Imam Ibnu Taimiyyah, juz. 5.
3. Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
4. Tafsir al-Qurtubi (ayat 157, surah al-A’raf).
5. Tafsir Ibnu Kathir (ayat 157, surah al-A’raf).
Jawapan;
Firman Allah; “Dialah (Allah) yang telah menjadikan untuk manfaat/kegunaan kamu segala yang ada di atas muka bumi” (al-Baqarah, ayat 29). Berdasarkan ayat ini dan seumpamanya, para ulamak memutuskan bahawa; sekelian yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas (dalil al-Quran atau as-Sunnah) yang melarang atau menegahnya. Kerana itu, perkara yang perlu dipersoalkan tentang hukum cacing dan lintah itu ialah; adakah terdapat dalil dari al-Quran dan as-Sunnah yang mengharamkan cacing sama ada untuk makanan atau untuk kegunaan-kegunaan lain.
Dari segi Fiqh, cacing termasuk dalam kategori binatang-binatang yang melata di atas bumi seperti ulat, serangga, cacing, lipan, kala dan sebagainya. Dalam menjelaskan hukum memakannya, para ulamak terbahagi kepada dua pandangan;
Pertama; haram memakannya kerana ia adalah keji. Mereka berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Dan dia menghalalkan untuk mereka yang baik-baik dan melarang ke atas segala yang keji-keji” (al-A’raf; 157)
Pandangan pertama ini adalah pandangan jumhur ulamak. Bagi mereka; maksud keji dalam ayat di atas ialah yang dipandang jijik oleh manusia terutamanya masyarakat Arab. Setiap yang dipandang keji oleh tabiat manusia yang normal, maka memakannya adalah haram sekalipun tidak disebut pengharamannya secara khusus oleh al-Quran atau Hadis.
Kedua; ulamak-ulamak mazhab Maliki berpandangan; tidak haram memakannya kecuali jika diketahui boleh mendatangkan mudarat pada badan. Hujjah mereka ialah; tidak ada nas yang menunjukkan pengharamannya. Adapun mengenai ayat di atas, mereka tidak sependapat dengan jumhur ulamak di atas. Bagi mereka, maksud keji dalam ayat di atas bukanlah diukur berdasarkan perasaan atau fitrah manusia, tetapi berdasarkan nas Syarak (yakni al-Quran atau Hadis Nabi s.a.w.). Jadi “yang keji-keji” dalam ayat di atas maksudnya ialah yang diharamkan oleh Syarak seperti bangkai, darah, daging babi dan sebagainya. Adapun binatang-binatang melata itu, tidak ada dalil dari Syarak yang mengharamkannya, maka ia kekal atas hukum asalnya iaitu harus, kecualilah jika boleh mendatangkan bahaya atau mudarat maka haramlah ia dengan sebab tersebut, bukan dengan sebab kedudukannya sebagai binatang yang melata.
Itu adalah hukum memakannya. Bagaimana pula hukum memanfaatkannya dengan kegunaan-kegunaa lain dari sebagai makanan? Katakanlah kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakannya, adakah ia bermakna haram juga kita memanfaatkannya untuk kegunaan lain? Jawapannya; tidak. Tahi lembu, tahi ayam dan sebagainya; haram kita memakannya, namun Syarak mengharuskannya untuk digunakan sebagai baja tanaman. Malah ulamak-ulamak mazhab Hanafi mengharuskan menjualnya melihat kepada manfaatnya walaupun dari segi zatnya ia adalah najis. Tegasnya, tidak semua yang haram dimakan, haram pula dimanfaatkan untuk kegunaan lain selain makanan. Dalam sebuah hadis, Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Nabi s.a.w. telah melihat seekor kambing yang mati. Lalu Nabi s.a.w. berkata kepada sahabat-sahabatnya; ‘Kenapa kamu tidak mengambil kulitnya, kemudian menyamaknya dan memanfaatkannya’. Mereka menjawab; “Ia adalah bangkai, wahai Rasulullah’. Baginda menjawab; “Yang haram ialah memakannya” (HR Imam Muslim). Hadis ini menunjukkan bahawa tidak semua yang haram dimakan, haram pula memanfaatkannya untuk kegunaan lain –selain makanan-. Kita telah menjelaskan di awal tadi bahawa; semua yang bermanfaat bagi manusia di atas muka bumi ini hukumnya adalah harus selagi tidak ada nas yang melarang atau menegahnya. Maka sekalipun kita berpegang dengan pandangan jumhur yang mengharamkan kita memakan cacing dan lintah, namun itu tidak bermakna haram pula untuk kita memanfaatkanya untuk kegunaan lain, kecualilah jika ada nas lain pula yang mengaramkan kita memanfaatkannya. Selagi tidak ada nas yang melarang, haruslah kita memanfaatkannya.
Satu persoalan lagi; adakah semua yang haram dimakan dianggap najis oleh Syarak? Jawapannya; tidak. Semua najis haram dimakan, namun tidak semua yang haram dimakan adalah najis. Para ulamak menjelaskan; asal setiap benda yang wujud di atas muka bumi ini adalah suci hinggalah terdapat nas dari al-Quran dan Hadis Nabi yang menegaskan ia adalah najis dan perlu dikeluarkan dari hukum asal itu. Cacing dan lintah, walaupun haram memakannya kerana dianggap keji oleh manusia (berdasarkan pandangan jumhur), namun keduanya tidak boleh dianggap najis melainkan ada nas (dalil) dari al-Quran atau as-Sunnah yang menjelaskan keduanya sebagai najis. Selagi tidak ada nas yang menyebutkan keduanya sebagai najis, kekallah mereka atas hukum asal iaitu suci.
Kesimpulannya, berdasarkan penerangan di atas saya berpandangan –wallahu a’lam-; harus menternak dan menjual cacing dan lintah untuk tujuan-tujuan dan kegunaan-kegunaan selain makanan manusia sama ada dijadikan baja, bahan kosmetik, makanan ternakan dan sebagainya kerana tidak ada nas yang melarang kita dari memanfaatkannya dan tidak ada nas yang menyebutkannya sebagai najis. Adapun untuk dijadikan makanan manusia, hukumnya tidak harus kerana ia tergolong dalam makanan yang menjijikkan yang dilarang oleh Allah dalam ayat 157 dari surah al-A’raf di atas berdasarkan tafsiran jumhur ulamak.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Al-At’imah Wa az-Zabaih Fi al-Fiqh al-Islami, Dr. Abu Sari’ ‘Abdul-Hadi.
2. Majmu’ al-Fatawa, Imam Ibnu Taimiyyah, juz. 5.
3. Fiqh at-Toharah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
4. Tafsir al-Qurtubi (ayat 157, surah al-A’raf).
5. Tafsir Ibnu Kathir (ayat 157, surah al-A’raf).
Selasa, 29 Julai 2008
Soalan; salam ustaz. Saya nak tanya, perniagaan menukar mata wang asing yang dilakukan dalam internet macam forex adakah halal disisi agama?
Jawapan;
Saya belum mengkaji tentang FOREX. Jadi tidak dapat saya memberi jawapan yang spesifik sama ada harus atau tidak. Namun sebagai panduan untuk melabur, saudara hendaklah mengambil perhatian hal-hal berikut;
1. Jika urus-niaga mata wang yang dijalankan (sebagaimana yang didakwa dalam FOREX itu), ia wajib mematuhi syarat-syarat pertukaran matawang yang ditetapkan Syarak, iaitu;
a) Sekiranya pertukaran dengan yang sama jenis seperti RM (Ringgit Malaysia) dengan RM (Ringgit Malaysia), wajib sama kadarnya dan wajib berlaku penyerahan secara tunai ketika akad dari kedua-dua pihak (penjual dan pembeli).
b) Sekiranya pertukaran dengan jenis yang tidak sama seperti RM (Ringgit Malaysia) dengan USD (Dolar Amerika), maka diharuskan berlaku perbezaan kadar tetapi wajib berlaku penyerahan secara tunai ketika aqad, yakni tidak harus ditangguhkan pembayaran dari mana-mana pihak.
c) Jika penjual dan pembeli berpisah tanpa menyerahkan tukaran wang masing-masing atau salah seorang dari mereka tidak menyerahnya, maka jual-beli matawang itu dikira batal atau tidak sah. Ini kerana berlaku tukaran secara tunai adalah antara syarat terpenting dalam as-Sarf (pertukaran matawang) dalam Syari’at Islam. Menurut Imam Ibnu al-Munzir; “Sekelian ulamak telah ijmak (sepakat) bahawa dua orang yang melakukan akad pertukaran matawang, jika mereka berpisah sebelum saling menerima wang pertukaran masing-masing, maka akad pertukaran itu adalah fasid (batal, tidak sah)”. Ijmak ini berdalilkan hadis Nabi s.a.w.; “(Pertukaran) emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, tamar dengan tamar, garam dengan garam, hendaklah sama timbangan dan sukatannya dan hendaklah timbal-terima (yakni tunai). Jika berlainan jenis, maka berjual-belilah mengikut yang kamu sukai dengan syarat timbal-terima (tunai)” (HR Imam Muslim dari ‘Ubadah bin Somit r.a.). Emas dan perak adalah matawang yang digunakan zaman dahulu. Sekarang ini, ia diambil-alih oleh wang-wang kertas. Kerana itu, para ulamak meletakkan hukum wang kertas menyamai hukum emas dan perak dalam masalah pertukaran, kewajipan zakat, permodalan dan sebagainya.
2. Jika ia berkait dengan pelaburan, hendaklah diperhatikan akad pelaburan yang mana digunakan mengikut Syarak; mudarabahkah, musyarakahkah atau lainnya. Juga perlu diperhatikan adakah sistem pelaburan itu memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan Syarak mengikut jenis pelaburan tadi. Satu lagi, ke mana modal akan dilaburkan juga perlu diperhatikan; jika wang pelaburan disalurkan kepada perniagaan/pengeluaran yang haram (cth.nya; perniagaan arak, judi dan sebagainya) haramlah kita melibatkan diri dalam pelaburan tersebut walaupun akad mudarabah yang digunakan. Firman Allah; “…dan janganlah kamu saling bantu-membantu dalam dosa dan pelanggaran (Syari’at Allah)”.
3. Jika keuntungan melalui perniagaan; hendaklah dipastikan perniagaan memenuhi syarat-syarat jual-beli mengikut Islam dan bebas dari segala unsur-unsur yang dilarang Syari’at.
Untuk selamat, seboleh-bolehnya seorang muslim jangan menceburi satu pelaburan melainkan setelah jelas kedudukannya dari sudut Syari’at sama ada dengan bertanya alim-ulamak, merujuk panel Syari’ah atau sebagainya. Sebaik-baiknya, utamakan pelaburan dalam Syarikat Muslim kerana ia sedikit-sebanyak memberi sumbangan memartabatkan ekonomi ummah. Biar untung sederhana, tetapi hati tenang menikmati yang halal berbanding untung banyak tetapi hati sentiasa dihantui keraguan.
Wallahu a’lam.
Selasa, 29 Julai 2008
Soalan; salam ustaz. Saya nak tanya, perniagaan menukar mata wang asing yang dilakukan dalam internet macam forex adakah halal disisi agama?
Jawapan;
Saya belum mengkaji tentang FOREX. Jadi tidak dapat saya memberi jawapan yang spesifik sama ada harus atau tidak. Namun sebagai panduan untuk melabur, saudara hendaklah mengambil perhatian hal-hal berikut;
1. Jika urus-niaga mata wang yang dijalankan (sebagaimana yang didakwa dalam FOREX itu), ia wajib mematuhi syarat-syarat pertukaran matawang yang ditetapkan Syarak, iaitu;
a) Sekiranya pertukaran dengan yang sama jenis seperti RM (Ringgit Malaysia) dengan RM (Ringgit Malaysia), wajib sama kadarnya dan wajib berlaku penyerahan secara tunai ketika akad dari kedua-dua pihak (penjual dan pembeli).
b) Sekiranya pertukaran dengan jenis yang tidak sama seperti RM (Ringgit Malaysia) dengan USD (Dolar Amerika), maka diharuskan berlaku perbezaan kadar tetapi wajib berlaku penyerahan secara tunai ketika aqad, yakni tidak harus ditangguhkan pembayaran dari mana-mana pihak.
c) Jika penjual dan pembeli berpisah tanpa menyerahkan tukaran wang masing-masing atau salah seorang dari mereka tidak menyerahnya, maka jual-beli matawang itu dikira batal atau tidak sah. Ini kerana berlaku tukaran secara tunai adalah antara syarat terpenting dalam as-Sarf (pertukaran matawang) dalam Syari’at Islam. Menurut Imam Ibnu al-Munzir; “Sekelian ulamak telah ijmak (sepakat) bahawa dua orang yang melakukan akad pertukaran matawang, jika mereka berpisah sebelum saling menerima wang pertukaran masing-masing, maka akad pertukaran itu adalah fasid (batal, tidak sah)”. Ijmak ini berdalilkan hadis Nabi s.a.w.; “(Pertukaran) emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, tamar dengan tamar, garam dengan garam, hendaklah sama timbangan dan sukatannya dan hendaklah timbal-terima (yakni tunai). Jika berlainan jenis, maka berjual-belilah mengikut yang kamu sukai dengan syarat timbal-terima (tunai)” (HR Imam Muslim dari ‘Ubadah bin Somit r.a.). Emas dan perak adalah matawang yang digunakan zaman dahulu. Sekarang ini, ia diambil-alih oleh wang-wang kertas. Kerana itu, para ulamak meletakkan hukum wang kertas menyamai hukum emas dan perak dalam masalah pertukaran, kewajipan zakat, permodalan dan sebagainya.
2. Jika ia berkait dengan pelaburan, hendaklah diperhatikan akad pelaburan yang mana digunakan mengikut Syarak; mudarabahkah, musyarakahkah atau lainnya. Juga perlu diperhatikan adakah sistem pelaburan itu memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan Syarak mengikut jenis pelaburan tadi. Satu lagi, ke mana modal akan dilaburkan juga perlu diperhatikan; jika wang pelaburan disalurkan kepada perniagaan/pengeluaran yang haram (cth.nya; perniagaan arak, judi dan sebagainya) haramlah kita melibatkan diri dalam pelaburan tersebut walaupun akad mudarabah yang digunakan. Firman Allah; “…dan janganlah kamu saling bantu-membantu dalam dosa dan pelanggaran (Syari’at Allah)”.
3. Jika keuntungan melalui perniagaan; hendaklah dipastikan perniagaan memenuhi syarat-syarat jual-beli mengikut Islam dan bebas dari segala unsur-unsur yang dilarang Syari’at.
Untuk selamat, seboleh-bolehnya seorang muslim jangan menceburi satu pelaburan melainkan setelah jelas kedudukannya dari sudut Syari’at sama ada dengan bertanya alim-ulamak, merujuk panel Syari’ah atau sebagainya. Sebaik-baiknya, utamakan pelaburan dalam Syarikat Muslim kerana ia sedikit-sebanyak memberi sumbangan memartabatkan ekonomi ummah. Biar untung sederhana, tetapi hati tenang menikmati yang halal berbanding untung banyak tetapi hati sentiasa dihantui keraguan.
Wallahu a’lam.
Jawapan;
Saya belum mengkaji tentang FOREX. Jadi tidak dapat saya memberi jawapan yang spesifik sama ada harus atau tidak. Namun sebagai panduan untuk melabur, saudara hendaklah mengambil perhatian hal-hal berikut;
1. Jika urus-niaga mata wang yang dijalankan (sebagaimana yang didakwa dalam FOREX itu), ia wajib mematuhi syarat-syarat pertukaran matawang yang ditetapkan Syarak, iaitu;
a) Sekiranya pertukaran dengan yang sama jenis seperti RM (Ringgit Malaysia) dengan RM (Ringgit Malaysia), wajib sama kadarnya dan wajib berlaku penyerahan secara tunai ketika akad dari kedua-dua pihak (penjual dan pembeli).
b) Sekiranya pertukaran dengan jenis yang tidak sama seperti RM (Ringgit Malaysia) dengan USD (Dolar Amerika), maka diharuskan berlaku perbezaan kadar tetapi wajib berlaku penyerahan secara tunai ketika aqad, yakni tidak harus ditangguhkan pembayaran dari mana-mana pihak.
c) Jika penjual dan pembeli berpisah tanpa menyerahkan tukaran wang masing-masing atau salah seorang dari mereka tidak menyerahnya, maka jual-beli matawang itu dikira batal atau tidak sah. Ini kerana berlaku tukaran secara tunai adalah antara syarat terpenting dalam as-Sarf (pertukaran matawang) dalam Syari’at Islam. Menurut Imam Ibnu al-Munzir; “Sekelian ulamak telah ijmak (sepakat) bahawa dua orang yang melakukan akad pertukaran matawang, jika mereka berpisah sebelum saling menerima wang pertukaran masing-masing, maka akad pertukaran itu adalah fasid (batal, tidak sah)”. Ijmak ini berdalilkan hadis Nabi s.a.w.; “(Pertukaran) emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, tamar dengan tamar, garam dengan garam, hendaklah sama timbangan dan sukatannya dan hendaklah timbal-terima (yakni tunai). Jika berlainan jenis, maka berjual-belilah mengikut yang kamu sukai dengan syarat timbal-terima (tunai)” (HR Imam Muslim dari ‘Ubadah bin Somit r.a.). Emas dan perak adalah matawang yang digunakan zaman dahulu. Sekarang ini, ia diambil-alih oleh wang-wang kertas. Kerana itu, para ulamak meletakkan hukum wang kertas menyamai hukum emas dan perak dalam masalah pertukaran, kewajipan zakat, permodalan dan sebagainya.
2. Jika ia berkait dengan pelaburan, hendaklah diperhatikan akad pelaburan yang mana digunakan mengikut Syarak; mudarabahkah, musyarakahkah atau lainnya. Juga perlu diperhatikan adakah sistem pelaburan itu memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan Syarak mengikut jenis pelaburan tadi. Satu lagi, ke mana modal akan dilaburkan juga perlu diperhatikan; jika wang pelaburan disalurkan kepada perniagaan/pengeluaran yang haram (cth.nya; perniagaan arak, judi dan sebagainya) haramlah kita melibatkan diri dalam pelaburan tersebut walaupun akad mudarabah yang digunakan. Firman Allah; “…dan janganlah kamu saling bantu-membantu dalam dosa dan pelanggaran (Syari’at Allah)”.
3. Jika keuntungan melalui perniagaan; hendaklah dipastikan perniagaan memenuhi syarat-syarat jual-beli mengikut Islam dan bebas dari segala unsur-unsur yang dilarang Syari’at.
Untuk selamat, seboleh-bolehnya seorang muslim jangan menceburi satu pelaburan melainkan setelah jelas kedudukannya dari sudut Syari’at sama ada dengan bertanya alim-ulamak, merujuk panel Syari’ah atau sebagainya. Sebaik-baiknya, utamakan pelaburan dalam Syarikat Muslim kerana ia sedikit-sebanyak memberi sumbangan memartabatkan ekonomi ummah. Biar untung sederhana, tetapi hati tenang menikmati yang halal berbanding untung banyak tetapi hati sentiasa dihantui keraguan.
Wallahu a’lam.
Sabtu, 12 Julai 2008
Soalan; salam wbr..ustz, sy ingin bertanya..apakah peniagaan yg sy sertai ini mengandungi unsur-unsur haram..Perniagaan yg sy maksudkan ialah, MLM Mobile Money dimana ianya berkaitan penuh dgn servis (topup SMS / perkhidmatan byr bil SMS..termasuk juga barangan sampingan lain utk dibeli.. http://mmwalletsms4u.blogspot.com 2) MLM, perlu menaja atau mencari ahli baru utk kembangkan perniagaan..Adakah bonus tajaan yg sy perolehi dari Syarikat, ada unsur-unsur haram?dimana, jika sy taja seorg cth, yuran keahlian RM10 dan sy akan perolehi dr sykrt RM5..dan adakah bonus yg sy perolehi dr pembelian dwnline (sehingga 7 level) cth 1% share, 1sen setiap pembelian topup adalah haram di sisi islam?diharap, ustz dpt membantu...terima kasih..wslm wbr
Jawapan;
1. Jika suatu perniagaan memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan Syari'at dan tidak ada di dalamnya sebarang unsur yang dilarang oleh Syari'at sama ada penipuan, gharar, riba atau sebagainya, haruslah perniagaan itu dan keuntungan yang diperolehi darinya adalah halal.
2. Jika saudara ingin terlibat dengan perniagaan secara MLM, pilihlah MLM yang berteraskan penjualan barang/produk, bukan yang berteraskan permainan duit. Pastikan bonus yang saudara akan perolehi adalah kerana sumbangan saudara dalam penjualan produk syarikat atau mempromosikannya, bukan kerana persen dari wang yang dikutip dari orang lain tanpa produk/barangan (atau produk hanya gimik sahaja). Produk/Barangan yang terbabit hendaklah dipastikan halal dan harganya juga adalah berpatutan (yakni tidak terlalu tinggi jika dinisbah kepada harga pasaran atau nilai sebenarnya). Biasanya MLM yang menjual barang/produk dengan harga yang terlalu tinggi (yang jauh berbeza dari nilai sebenarnya), biasanya MLM tersebut terlibat dengan Sistem Piramid yang diragui kehalalannya pada pandangan Syarak. Sila rujuk kembali jawapan saya; "MLM; Yang halal dan yang haram".
3. Syarat-syarat yuran keahlian juga telah saya kemukakan dalam jawapan tersebut. Apa yang dapat saya simpulkan; komisyen/bonus yang diperolehi hasil dari persen dari yuran keahlian adalah tidak harus. Adapun komisyen/bonus dari hasil jualan barang atau perkhidmatan yang ditawarkan adalah harus jika harga barang atau perkhidmatan yang ditawarkan adalah berpatutan, tidak menipu pengguna dan barang dan perkhidmatan itu dihalalkan Syarak.
Wallahu a'lam.
Sabtu, 12 Julai 2008
Soalan; salam wbr..ustz, sy ingin bertanya..apakah peniagaan yg sy sertai ini mengandungi unsur-unsur haram..Perniagaan yg sy maksudkan ialah, MLM Mobile Money dimana ianya berkaitan penuh dgn servis (topup SMS / perkhidmatan byr bil SMS..termasuk juga barangan sampingan lain utk dibeli.. http://mmwalletsms4u.blogspot.com 2) MLM, perlu menaja atau mencari ahli baru utk kembangkan perniagaan..Adakah bonus tajaan yg sy perolehi dari Syarikat, ada unsur-unsur haram?dimana, jika sy taja seorg cth, yuran keahlian RM10 dan sy akan perolehi dr sykrt RM5..dan adakah bonus yg sy perolehi dr pembelian dwnline (sehingga 7 level) cth 1% share, 1sen setiap pembelian topup adalah haram di sisi islam?diharap, ustz dpt membantu...terima kasih..wslm wbr
Jawapan;
1. Jika suatu perniagaan memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan Syari'at dan tidak ada di dalamnya sebarang unsur yang dilarang oleh Syari'at sama ada penipuan, gharar, riba atau sebagainya, haruslah perniagaan itu dan keuntungan yang diperolehi darinya adalah halal.
2. Jika saudara ingin terlibat dengan perniagaan secara MLM, pilihlah MLM yang berteraskan penjualan barang/produk, bukan yang berteraskan permainan duit. Pastikan bonus yang saudara akan perolehi adalah kerana sumbangan saudara dalam penjualan produk syarikat atau mempromosikannya, bukan kerana persen dari wang yang dikutip dari orang lain tanpa produk/barangan (atau produk hanya gimik sahaja). Produk/Barangan yang terbabit hendaklah dipastikan halal dan harganya juga adalah berpatutan (yakni tidak terlalu tinggi jika dinisbah kepada harga pasaran atau nilai sebenarnya). Biasanya MLM yang menjual barang/produk dengan harga yang terlalu tinggi (yang jauh berbeza dari nilai sebenarnya), biasanya MLM tersebut terlibat dengan Sistem Piramid yang diragui kehalalannya pada pandangan Syarak. Sila rujuk kembali jawapan saya; "MLM; Yang halal dan yang haram".
3. Syarat-syarat yuran keahlian juga telah saya kemukakan dalam jawapan tersebut. Apa yang dapat saya simpulkan; komisyen/bonus yang diperolehi hasil dari persen dari yuran keahlian adalah tidak harus. Adapun komisyen/bonus dari hasil jualan barang atau perkhidmatan yang ditawarkan adalah harus jika harga barang atau perkhidmatan yang ditawarkan adalah berpatutan, tidak menipu pengguna dan barang dan perkhidmatan itu dihalalkan Syarak.
Wallahu a'lam.
Jawapan;
1. Jika suatu perniagaan memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan Syari'at dan tidak ada di dalamnya sebarang unsur yang dilarang oleh Syari'at sama ada penipuan, gharar, riba atau sebagainya, haruslah perniagaan itu dan keuntungan yang diperolehi darinya adalah halal.
2. Jika saudara ingin terlibat dengan perniagaan secara MLM, pilihlah MLM yang berteraskan penjualan barang/produk, bukan yang berteraskan permainan duit. Pastikan bonus yang saudara akan perolehi adalah kerana sumbangan saudara dalam penjualan produk syarikat atau mempromosikannya, bukan kerana persen dari wang yang dikutip dari orang lain tanpa produk/barangan (atau produk hanya gimik sahaja). Produk/Barangan yang terbabit hendaklah dipastikan halal dan harganya juga adalah berpatutan (yakni tidak terlalu tinggi jika dinisbah kepada harga pasaran atau nilai sebenarnya). Biasanya MLM yang menjual barang/produk dengan harga yang terlalu tinggi (yang jauh berbeza dari nilai sebenarnya), biasanya MLM tersebut terlibat dengan Sistem Piramid yang diragui kehalalannya pada pandangan Syarak. Sila rujuk kembali jawapan saya; "MLM; Yang halal dan yang haram".
3. Syarat-syarat yuran keahlian juga telah saya kemukakan dalam jawapan tersebut. Apa yang dapat saya simpulkan; komisyen/bonus yang diperolehi hasil dari persen dari yuran keahlian adalah tidak harus. Adapun komisyen/bonus dari hasil jualan barang atau perkhidmatan yang ditawarkan adalah harus jika harga barang atau perkhidmatan yang ditawarkan adalah berpatutan, tidak menipu pengguna dan barang dan perkhidmatan itu dihalalkan Syarak.
Wallahu a'lam.
Khamis, 10 Julai 2008
Soalan; Assalamu'alaikum wr. wb. Ustaz. Apakah hukum menyanyi dalam Islam dengan tujuan utk mencari rezeki?
Jawapan;
Hukum nyanyian telah menjadi khilaf di kalangan ulamak. Ada yang mengharamkannya secara keseluruhannya dan ada yang mengharuskannya dengan bersyarat. Tidak ada ulamak yang mengharuskan nyanyian secara mutlak tanpa bersyarat. Jumhur ulamak silam mengharamkan nyanyian atau memakruhkannya. Namun tidak sedikit juga ulamak silam yang mengharuskannya –dengan syarat tidak bercampur dengan perkara-perkara yang haram-, antara mereka Sa’id bin al-Musayyab, Qadhi Syuraih, Imam ‘Atho bin Abi Rabah, Umar bin Abdil-Aziz, az-Zuhri, Imam al-Ghazali, Imam Daud dan Ibnu Hazm.
Di kalangan ulamak-ulamak semasa hari ini, ulamak-ulamak aliran Salafiyyah amat keras menentang nyanyian, antara mereka ialah Syeikh ‘Abdul ‘Aziz Bin Baz, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Usaimin dan Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani. Hujah mereka –antaranya- ialah;
1. Firman Allah (bermaksud); “Dan ada di antara manusia orang yang membeli Lahwal-Hadith (cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan) untuk menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah tanpa sebarang ilmu/pengetahuan dan ia menjadikan ayat-ayat Allah sebagai bahan ejekan. Mereka itu bagi mereka azab yang menghinakan”. (Surah Luqman, ayat 6).
Menurut Abdullah bin Mas’ud r.a.; maksud lahwal-Hadith dalam ayat di atas ialah nyanyian. Berkata Imam Hasan al-Basri; ayat di atas diturunkan kepada nyanyian dan alat-alat bunyian. Ada ulamak berpendapat; lahwal-hadith itu ialah penyanyi-penyanyi dari kalangan jariyah (hamba perempuan).
2. Sabda Nabi s.a.w.; “Akan ada di kalangan umatku orang-orang yang akan menghalalkan penzinaan, sutera dan alat-alat bunyian (muzik)”. Dalam riwayat yang lain (baginda bersabda); “Sebahagian manusia dari umatku mereka meminum arak dengan memberinya nama yang lain (yakni menukar namanya), kepala-kepala mereka dilalaikan oleh bunyi-bunyian dan penyanyi-penyanyi wanita….” (Riwayat Imam Bukhari dan Ibnu Majah dari Abu Malik al-Asy’ari).
Namun tokoh-tokoh ulamak al-Azhar (Mesir) –antaranya Syeikh Dr. Ahmad as-Syirbasi, Syeikh Muhammad al-Ghazali, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail dan Dr. ‘Ali Jum’ah Muhammad (Mufti Mesir sekarang)- cenderung kepada pandangan kedua iaitu mengharuskannya dengan bersyarat. Ini kerana menurut mereka asal sesuatu menurut hukum Syarak –termasuk nyanyian- adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menegaskan sebaliknya iaitu haram. Setakat ini tidak ada dalil secara soreh (terang tanpa berselindung) yang mengharamkan nyanyian secara mutlaknya. Yang ada adalah dalil umum yang menyentuh tentang lahwal-hadis, al-laghwa dan al-bathil yang kemudiannya dikaitkan dengan nyanyian. Sedangkan menurut mereka bukan semua nyanyian dapat dikatakan sebagai lagha dan batil. Ada nyanyian yang bebas dari unsur-unsur tersebut seperti nyanyian nasyid dan sebagainya. Nanyian sama seperti perkara-perkara harus yang lain; ia boleh dibawa ke arah yang halal dan boleh ke arah yang haram. Pisau contohnya, sememangnya ia boleh menjadi senjata membunuh, tetapi pada masa yang sama ia juga boleh menjadi alat penyembelih binatang korban dan sebagainya yang halal-halal. Jadi yang haram itu bukan pisau, tetapi cara penggunaannya. Begitu juga nyanyian; yang haram itu bukan semata-mata nyanyian, tetapi lirik dan cara nyanyian itu dipersembahkan.
Mengenai dalil-dalil yang dikemukakan oleh golongan pertama di atas, mereka menjawab;
1. Mengenai pengertian Lahwal-Hadith dalam ayat 6 dari surah Luqman di atas, bukan semua ulamak mentafsirkannya dengan maksud nyanyian sebagaimana tafsiran Abdullah bin Mas’ud. Imam ad-Dhahhak mentafsirkannya dengan makna Syirik. Tafsiran beliau disetujui oleh Imam Ibnu Aslam. Imam Ibnu Jarir mengemukakan tafsiran yang lebih umum di mana menurut beliau Lahwal-Hadith yang dimaksudkan oleh ayat di atas ialah segala ucapan yang memalingkan manusia dari ayat-ayat Allah dan dari jalanNya. Jadi, jika kita memakai tafsiran Imam ad-Dhahhak, nyanyian yang tidak terkandung di dalamnya ungkapan-ungkapan syirik bukanlah lahwal-Hadith yang dicela oleh Allah di dalam ayat di atas. Jika tafsiran Ibnu Jarir pula yang dijadikan rujukan, maka sekiranya nyanyian yang didendangkan tidak memalingkan manusia dari ayat Allah atau jalanNya, ia juga tidak dicela. Kesimpulannya, nyanyian semata-mata tidaklah dicela walaupun tidak dinafikan ia adalah lahwu (hiburan). Ia hanya akan dicela jika mengandungi unsur syirik atau unsur yang menyesatkan manusia. Kesimpulan ini menjadi lebih jelas apabila kita perhatikan struktur ayat di mana Allah mengaitkan Lahwal-Hadith (cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan) itu dengan ungkapan “…untuk menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah..”, menunjukkan bahawa jika tanpa niat atau tujuan tersebut, ia tidaklah dicela oleh Allah. Jika kita menganggap keseluruhan al-Lahwu (hiburan) adalah haram dan tercela, maka seluruh hidup duniawi ini adalah haram dan tercela kerana Allah berfirman (bermaksud); “Sesungguhnya kehidupan dunia ini (tidak lebih dari) mainan dan hiburan (lahwu)” (Surah Muhammad, ayat 36). Namun tidak ada ulamak yang pernah berkata sedemikian.
2. Mengenai hadis pula, amat jelas di dalam hadis tersebut Rasulullah s.a.w. mengaitkan nyanyian dan alat-alat bunyian dengan arak dan zina, menunjukkan bahawa yang menjadi masalah bukanlah pada nyanyian atau muzik semata-mata, akan tetapi pada percampurannya dengan perkara-perkara yang diharamkan oleh Syarak. Jika nyanyian itu bersih dari sebarang unsur yang diharamkan Syarak dan orang yang mendengarnya tidak sampai lalai dari kewajipannya, maka ia kekal pada hukum asalnya ialah harus. Di antara dalil yang menunjukan keharusan nyanyian ialah hadis yang yang menceritakan; satu hari Saidina Abu Bakar r.a. masuk untuk bertemu Nabi s.a.w. di rumah ‘Aisyah r.a.. Beliau melihat ada dua orang hamba wanita sedang menyanyi berhampiran ‘Aisyah. Beliau menengking mereka dengan berkata; “Apakah seruling Syaitan dibenarkan berkumandang dalam rumah Rasulullah s.a.w.?”. Lalu Nabi s.a.w. berkata beliau; “Biarkanlah mereka wahai Abu Bakar. Hari ini adalah hari raya” (HR Bukhari dan Muslim dari Saidatina ‘Aisyah r.a.).
Sebagaimana yang kita sebutkan di awal tadi bahawa tidak ada ulamak yang mengharuskan nyanyian secara mutlaknya. Keharusan nyanyian adalah bersyarat. Secara ringkas, syarat-syarat utama yang telah ditetapkan ulamak bagi nyanyian yang diharuskan ialah;
1. Hendaklah apa yang diperkatakan di dalam nyanyian itu (yakni lirik atau senikatanya) menepati ajaran Islam dan adab-adab Islam.
2. Cara nyanyian itu dipersembahkan juga penting untuk diperhatikan. Adakalanya senikata lagu tidak bercanggah dengan Islam, tetapi gaya penyanyi mempersembahkan nyanyian menimbul ghairah orang yang melihatnya atau membangkitkan nafsu mereka –seperti penyanyi perempuan yang tidak menutup aurat dan dengan suara menggoda-, maka nyanyian sebegitu adalah diharamkan walaupun senikatanya baik.
3. Tidak berlebihan hingga melalaikan dari kewajipan hidup yang sebenar dan lebih utama.
Merujuk kepada soalan saudara “adakah harus mencari rezki dengan menyanyi?”, jawapannya adalah kembali kepada khilaf di atas. Jika kita memilih pandangan kedua, maka mencari rezki melalui bidang nyanyian adalah harus tetapi wajiblah orang yang terlibat menjaga semua syarat-syarat di atas.
Wallahu a’lam.
Jawapan berkaitan; masalah berkaitan muzik (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/06/masalah-berkaitan-muzik.html)
Rujukan;
1. Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram.
2. Fatawa Dr. Yusuf al-Qaradhawi (jil. 1)
3. Fiqh al-Usrah al-Muslimah (Syeikh Hasan Ayyub).
4. Yasalunaka ‘an ad-Din Wa al-Hayah (Fatawa Syeikh Ahmad as-Syirbasi, jil 1).
5. al-Kalim at-Thaiyyib (Fatawa Dr. ‘Ali Jum’ah Muhammad).
6. Baina as-Sail Wa al-Faqih (Fatawa Dr. Muhammad Bakar Ismail).
7. Tafsir Ibnu Kathir.
[1] Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 784.
Khamis, 10 Julai 2008
Soalan; Assalamu'alaikum wr. wb. Ustaz. Apakah hukum menyanyi dalam Islam dengan tujuan utk mencari rezeki?
Jawapan;
Hukum nyanyian telah menjadi khilaf di kalangan ulamak. Ada yang mengharamkannya secara keseluruhannya dan ada yang mengharuskannya dengan bersyarat. Tidak ada ulamak yang mengharuskan nyanyian secara mutlak tanpa bersyarat. Jumhur ulamak silam mengharamkan nyanyian atau memakruhkannya. Namun tidak sedikit juga ulamak silam yang mengharuskannya –dengan syarat tidak bercampur dengan perkara-perkara yang haram-, antara mereka Sa’id bin al-Musayyab, Qadhi Syuraih, Imam ‘Atho bin Abi Rabah, Umar bin Abdil-Aziz, az-Zuhri, Imam al-Ghazali, Imam Daud dan Ibnu Hazm.
Di kalangan ulamak-ulamak semasa hari ini, ulamak-ulamak aliran Salafiyyah amat keras menentang nyanyian, antara mereka ialah Syeikh ‘Abdul ‘Aziz Bin Baz, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Usaimin dan Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani. Hujah mereka –antaranya- ialah;
1. Firman Allah (bermaksud); “Dan ada di antara manusia orang yang membeli Lahwal-Hadith (cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan) untuk menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah tanpa sebarang ilmu/pengetahuan dan ia menjadikan ayat-ayat Allah sebagai bahan ejekan. Mereka itu bagi mereka azab yang menghinakan”. (Surah Luqman, ayat 6).
Menurut Abdullah bin Mas’ud r.a.; maksud lahwal-Hadith dalam ayat di atas ialah nyanyian. Berkata Imam Hasan al-Basri; ayat di atas diturunkan kepada nyanyian dan alat-alat bunyian. Ada ulamak berpendapat; lahwal-hadith itu ialah penyanyi-penyanyi dari kalangan jariyah (hamba perempuan).
2. Sabda Nabi s.a.w.; “Akan ada di kalangan umatku orang-orang yang akan menghalalkan penzinaan, sutera dan alat-alat bunyian (muzik)”. Dalam riwayat yang lain (baginda bersabda); “Sebahagian manusia dari umatku mereka meminum arak dengan memberinya nama yang lain (yakni menukar namanya), kepala-kepala mereka dilalaikan oleh bunyi-bunyian dan penyanyi-penyanyi wanita….” (Riwayat Imam Bukhari dan Ibnu Majah dari Abu Malik al-Asy’ari).
Namun tokoh-tokoh ulamak al-Azhar (Mesir) –antaranya Syeikh Dr. Ahmad as-Syirbasi, Syeikh Muhammad al-Ghazali, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail dan Dr. ‘Ali Jum’ah Muhammad (Mufti Mesir sekarang)- cenderung kepada pandangan kedua iaitu mengharuskannya dengan bersyarat. Ini kerana menurut mereka asal sesuatu menurut hukum Syarak –termasuk nyanyian- adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menegaskan sebaliknya iaitu haram. Setakat ini tidak ada dalil secara soreh (terang tanpa berselindung) yang mengharamkan nyanyian secara mutlaknya. Yang ada adalah dalil umum yang menyentuh tentang lahwal-hadis, al-laghwa dan al-bathil yang kemudiannya dikaitkan dengan nyanyian. Sedangkan menurut mereka bukan semua nyanyian dapat dikatakan sebagai lagha dan batil. Ada nyanyian yang bebas dari unsur-unsur tersebut seperti nyanyian nasyid dan sebagainya. Nanyian sama seperti perkara-perkara harus yang lain; ia boleh dibawa ke arah yang halal dan boleh ke arah yang haram. Pisau contohnya, sememangnya ia boleh menjadi senjata membunuh, tetapi pada masa yang sama ia juga boleh menjadi alat penyembelih binatang korban dan sebagainya yang halal-halal. Jadi yang haram itu bukan pisau, tetapi cara penggunaannya. Begitu juga nyanyian; yang haram itu bukan semata-mata nyanyian, tetapi lirik dan cara nyanyian itu dipersembahkan.
Mengenai dalil-dalil yang dikemukakan oleh golongan pertama di atas, mereka menjawab;
1. Mengenai pengertian Lahwal-Hadith dalam ayat 6 dari surah Luqman di atas, bukan semua ulamak mentafsirkannya dengan maksud nyanyian sebagaimana tafsiran Abdullah bin Mas’ud. Imam ad-Dhahhak mentafsirkannya dengan makna Syirik. Tafsiran beliau disetujui oleh Imam Ibnu Aslam. Imam Ibnu Jarir mengemukakan tafsiran yang lebih umum di mana menurut beliau Lahwal-Hadith yang dimaksudkan oleh ayat di atas ialah segala ucapan yang memalingkan manusia dari ayat-ayat Allah dan dari jalanNya. Jadi, jika kita memakai tafsiran Imam ad-Dhahhak, nyanyian yang tidak terkandung di dalamnya ungkapan-ungkapan syirik bukanlah lahwal-Hadith yang dicela oleh Allah di dalam ayat di atas. Jika tafsiran Ibnu Jarir pula yang dijadikan rujukan, maka sekiranya nyanyian yang didendangkan tidak memalingkan manusia dari ayat Allah atau jalanNya, ia juga tidak dicela. Kesimpulannya, nyanyian semata-mata tidaklah dicela walaupun tidak dinafikan ia adalah lahwu (hiburan). Ia hanya akan dicela jika mengandungi unsur syirik atau unsur yang menyesatkan manusia. Kesimpulan ini menjadi lebih jelas apabila kita perhatikan struktur ayat di mana Allah mengaitkan Lahwal-Hadith (cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan) itu dengan ungkapan “…untuk menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah..”, menunjukkan bahawa jika tanpa niat atau tujuan tersebut, ia tidaklah dicela oleh Allah. Jika kita menganggap keseluruhan al-Lahwu (hiburan) adalah haram dan tercela, maka seluruh hidup duniawi ini adalah haram dan tercela kerana Allah berfirman (bermaksud); “Sesungguhnya kehidupan dunia ini (tidak lebih dari) mainan dan hiburan (lahwu)” (Surah Muhammad, ayat 36). Namun tidak ada ulamak yang pernah berkata sedemikian.
2. Mengenai hadis pula, amat jelas di dalam hadis tersebut Rasulullah s.a.w. mengaitkan nyanyian dan alat-alat bunyian dengan arak dan zina, menunjukkan bahawa yang menjadi masalah bukanlah pada nyanyian atau muzik semata-mata, akan tetapi pada percampurannya dengan perkara-perkara yang diharamkan oleh Syarak. Jika nyanyian itu bersih dari sebarang unsur yang diharamkan Syarak dan orang yang mendengarnya tidak sampai lalai dari kewajipannya, maka ia kekal pada hukum asalnya ialah harus. Di antara dalil yang menunjukan keharusan nyanyian ialah hadis yang yang menceritakan; satu hari Saidina Abu Bakar r.a. masuk untuk bertemu Nabi s.a.w. di rumah ‘Aisyah r.a.. Beliau melihat ada dua orang hamba wanita sedang menyanyi berhampiran ‘Aisyah. Beliau menengking mereka dengan berkata; “Apakah seruling Syaitan dibenarkan berkumandang dalam rumah Rasulullah s.a.w.?”. Lalu Nabi s.a.w. berkata beliau; “Biarkanlah mereka wahai Abu Bakar. Hari ini adalah hari raya” (HR Bukhari dan Muslim dari Saidatina ‘Aisyah r.a.).
Sebagaimana yang kita sebutkan di awal tadi bahawa tidak ada ulamak yang mengharuskan nyanyian secara mutlaknya. Keharusan nyanyian adalah bersyarat. Secara ringkas, syarat-syarat utama yang telah ditetapkan ulamak bagi nyanyian yang diharuskan ialah;
1. Hendaklah apa yang diperkatakan di dalam nyanyian itu (yakni lirik atau senikatanya) menepati ajaran Islam dan adab-adab Islam.
2. Cara nyanyian itu dipersembahkan juga penting untuk diperhatikan. Adakalanya senikata lagu tidak bercanggah dengan Islam, tetapi gaya penyanyi mempersembahkan nyanyian menimbul ghairah orang yang melihatnya atau membangkitkan nafsu mereka –seperti penyanyi perempuan yang tidak menutup aurat dan dengan suara menggoda-, maka nyanyian sebegitu adalah diharamkan walaupun senikatanya baik.
3. Tidak berlebihan hingga melalaikan dari kewajipan hidup yang sebenar dan lebih utama.
Merujuk kepada soalan saudara “adakah harus mencari rezki dengan menyanyi?”, jawapannya adalah kembali kepada khilaf di atas. Jika kita memilih pandangan kedua, maka mencari rezki melalui bidang nyanyian adalah harus tetapi wajiblah orang yang terlibat menjaga semua syarat-syarat di atas.
Wallahu a’lam.
Jawapan berkaitan; masalah berkaitan muzik (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/06/masalah-berkaitan-muzik.html)
Rujukan;
1. Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram.
2. Fatawa Dr. Yusuf al-Qaradhawi (jil. 1)
3. Fiqh al-Usrah al-Muslimah (Syeikh Hasan Ayyub).
4. Yasalunaka ‘an ad-Din Wa al-Hayah (Fatawa Syeikh Ahmad as-Syirbasi, jil 1).
5. al-Kalim at-Thaiyyib (Fatawa Dr. ‘Ali Jum’ah Muhammad).
6. Baina as-Sail Wa al-Faqih (Fatawa Dr. Muhammad Bakar Ismail).
7. Tafsir Ibnu Kathir.
[1] Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 784.
Jawapan;
Hukum nyanyian telah menjadi khilaf di kalangan ulamak. Ada yang mengharamkannya secara keseluruhannya dan ada yang mengharuskannya dengan bersyarat. Tidak ada ulamak yang mengharuskan nyanyian secara mutlak tanpa bersyarat. Jumhur ulamak silam mengharamkan nyanyian atau memakruhkannya. Namun tidak sedikit juga ulamak silam yang mengharuskannya –dengan syarat tidak bercampur dengan perkara-perkara yang haram-, antara mereka Sa’id bin al-Musayyab, Qadhi Syuraih, Imam ‘Atho bin Abi Rabah, Umar bin Abdil-Aziz, az-Zuhri, Imam al-Ghazali, Imam Daud dan Ibnu Hazm.
Di kalangan ulamak-ulamak semasa hari ini, ulamak-ulamak aliran Salafiyyah amat keras menentang nyanyian, antara mereka ialah Syeikh ‘Abdul ‘Aziz Bin Baz, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Usaimin dan Syeikh Muhammad Nasiruddin al-Albani. Hujah mereka –antaranya- ialah;
1. Firman Allah (bermaksud); “Dan ada di antara manusia orang yang membeli Lahwal-Hadith (cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan) untuk menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah tanpa sebarang ilmu/pengetahuan dan ia menjadikan ayat-ayat Allah sebagai bahan ejekan. Mereka itu bagi mereka azab yang menghinakan”. (Surah Luqman, ayat 6).
Menurut Abdullah bin Mas’ud r.a.; maksud lahwal-Hadith dalam ayat di atas ialah nyanyian. Berkata Imam Hasan al-Basri; ayat di atas diturunkan kepada nyanyian dan alat-alat bunyian. Ada ulamak berpendapat; lahwal-hadith itu ialah penyanyi-penyanyi dari kalangan jariyah (hamba perempuan).
2. Sabda Nabi s.a.w.; “Akan ada di kalangan umatku orang-orang yang akan menghalalkan penzinaan, sutera dan alat-alat bunyian (muzik)”. Dalam riwayat yang lain (baginda bersabda); “Sebahagian manusia dari umatku mereka meminum arak dengan memberinya nama yang lain (yakni menukar namanya), kepala-kepala mereka dilalaikan oleh bunyi-bunyian dan penyanyi-penyanyi wanita….” (Riwayat Imam Bukhari dan Ibnu Majah dari Abu Malik al-Asy’ari).
Namun tokoh-tokoh ulamak al-Azhar (Mesir) –antaranya Syeikh Dr. Ahmad as-Syirbasi, Syeikh Muhammad al-Ghazali, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail dan Dr. ‘Ali Jum’ah Muhammad (Mufti Mesir sekarang)- cenderung kepada pandangan kedua iaitu mengharuskannya dengan bersyarat. Ini kerana menurut mereka asal sesuatu menurut hukum Syarak –termasuk nyanyian- adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menegaskan sebaliknya iaitu haram. Setakat ini tidak ada dalil secara soreh (terang tanpa berselindung) yang mengharamkan nyanyian secara mutlaknya. Yang ada adalah dalil umum yang menyentuh tentang lahwal-hadis, al-laghwa dan al-bathil yang kemudiannya dikaitkan dengan nyanyian. Sedangkan menurut mereka bukan semua nyanyian dapat dikatakan sebagai lagha dan batil. Ada nyanyian yang bebas dari unsur-unsur tersebut seperti nyanyian nasyid dan sebagainya. Nanyian sama seperti perkara-perkara harus yang lain; ia boleh dibawa ke arah yang halal dan boleh ke arah yang haram. Pisau contohnya, sememangnya ia boleh menjadi senjata membunuh, tetapi pada masa yang sama ia juga boleh menjadi alat penyembelih binatang korban dan sebagainya yang halal-halal. Jadi yang haram itu bukan pisau, tetapi cara penggunaannya. Begitu juga nyanyian; yang haram itu bukan semata-mata nyanyian, tetapi lirik dan cara nyanyian itu dipersembahkan.
Mengenai dalil-dalil yang dikemukakan oleh golongan pertama di atas, mereka menjawab;
1. Mengenai pengertian Lahwal-Hadith dalam ayat 6 dari surah Luqman di atas, bukan semua ulamak mentafsirkannya dengan maksud nyanyian sebagaimana tafsiran Abdullah bin Mas’ud. Imam ad-Dhahhak mentafsirkannya dengan makna Syirik. Tafsiran beliau disetujui oleh Imam Ibnu Aslam. Imam Ibnu Jarir mengemukakan tafsiran yang lebih umum di mana menurut beliau Lahwal-Hadith yang dimaksudkan oleh ayat di atas ialah segala ucapan yang memalingkan manusia dari ayat-ayat Allah dan dari jalanNya. Jadi, jika kita memakai tafsiran Imam ad-Dhahhak, nyanyian yang tidak terkandung di dalamnya ungkapan-ungkapan syirik bukanlah lahwal-Hadith yang dicela oleh Allah di dalam ayat di atas. Jika tafsiran Ibnu Jarir pula yang dijadikan rujukan, maka sekiranya nyanyian yang didendangkan tidak memalingkan manusia dari ayat Allah atau jalanNya, ia juga tidak dicela. Kesimpulannya, nyanyian semata-mata tidaklah dicela walaupun tidak dinafikan ia adalah lahwu (hiburan). Ia hanya akan dicela jika mengandungi unsur syirik atau unsur yang menyesatkan manusia. Kesimpulan ini menjadi lebih jelas apabila kita perhatikan struktur ayat di mana Allah mengaitkan Lahwal-Hadith (cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan) itu dengan ungkapan “…untuk menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah..”, menunjukkan bahawa jika tanpa niat atau tujuan tersebut, ia tidaklah dicela oleh Allah. Jika kita menganggap keseluruhan al-Lahwu (hiburan) adalah haram dan tercela, maka seluruh hidup duniawi ini adalah haram dan tercela kerana Allah berfirman (bermaksud); “Sesungguhnya kehidupan dunia ini (tidak lebih dari) mainan dan hiburan (lahwu)” (Surah Muhammad, ayat 36). Namun tidak ada ulamak yang pernah berkata sedemikian.
2. Mengenai hadis pula, amat jelas di dalam hadis tersebut Rasulullah s.a.w. mengaitkan nyanyian dan alat-alat bunyian dengan arak dan zina, menunjukkan bahawa yang menjadi masalah bukanlah pada nyanyian atau muzik semata-mata, akan tetapi pada percampurannya dengan perkara-perkara yang diharamkan oleh Syarak. Jika nyanyian itu bersih dari sebarang unsur yang diharamkan Syarak dan orang yang mendengarnya tidak sampai lalai dari kewajipannya, maka ia kekal pada hukum asalnya ialah harus. Di antara dalil yang menunjukan keharusan nyanyian ialah hadis yang yang menceritakan; satu hari Saidina Abu Bakar r.a. masuk untuk bertemu Nabi s.a.w. di rumah ‘Aisyah r.a.. Beliau melihat ada dua orang hamba wanita sedang menyanyi berhampiran ‘Aisyah. Beliau menengking mereka dengan berkata; “Apakah seruling Syaitan dibenarkan berkumandang dalam rumah Rasulullah s.a.w.?”. Lalu Nabi s.a.w. berkata beliau; “Biarkanlah mereka wahai Abu Bakar. Hari ini adalah hari raya” (HR Bukhari dan Muslim dari Saidatina ‘Aisyah r.a.).
Sebagaimana yang kita sebutkan di awal tadi bahawa tidak ada ulamak yang mengharuskan nyanyian secara mutlaknya. Keharusan nyanyian adalah bersyarat. Secara ringkas, syarat-syarat utama yang telah ditetapkan ulamak bagi nyanyian yang diharuskan ialah;
1. Hendaklah apa yang diperkatakan di dalam nyanyian itu (yakni lirik atau senikatanya) menepati ajaran Islam dan adab-adab Islam.
2. Cara nyanyian itu dipersembahkan juga penting untuk diperhatikan. Adakalanya senikata lagu tidak bercanggah dengan Islam, tetapi gaya penyanyi mempersembahkan nyanyian menimbul ghairah orang yang melihatnya atau membangkitkan nafsu mereka –seperti penyanyi perempuan yang tidak menutup aurat dan dengan suara menggoda-, maka nyanyian sebegitu adalah diharamkan walaupun senikatanya baik.
3. Tidak berlebihan hingga melalaikan dari kewajipan hidup yang sebenar dan lebih utama.
Merujuk kepada soalan saudara “adakah harus mencari rezki dengan menyanyi?”, jawapannya adalah kembali kepada khilaf di atas. Jika kita memilih pandangan kedua, maka mencari rezki melalui bidang nyanyian adalah harus tetapi wajiblah orang yang terlibat menjaga semua syarat-syarat di atas.
Wallahu a’lam.
Jawapan berkaitan; masalah berkaitan muzik (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/06/masalah-berkaitan-muzik.html)
Rujukan;
1. Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram.
2. Fatawa Dr. Yusuf al-Qaradhawi (jil. 1)
3. Fiqh al-Usrah al-Muslimah (Syeikh Hasan Ayyub).
4. Yasalunaka ‘an ad-Din Wa al-Hayah (Fatawa Syeikh Ahmad as-Syirbasi, jil 1).
5. al-Kalim at-Thaiyyib (Fatawa Dr. ‘Ali Jum’ah Muhammad).
6. Baina as-Sail Wa al-Faqih (Fatawa Dr. Muhammad Bakar Ismail).
7. Tafsir Ibnu Kathir.
[1] Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 784.
Khamis, 3 Julai 2008
Soalan : Pertandingan memancing dengan menawarkan hadiah sebagai contohnya tempat pertama RM10 000, adakah harus? Jawapan : Jika hadiah di ambil dari wang yang dibayar oleh setiap peserta -contohnya; setiap peserta dikenakan yuran RM50 setiap seorang, kemudian dari yuran itu diberikan hadiah kepada peserta yang menang-, maka amalan tersebut adalah haram kerana ia termasuk dalam pengertian pertaruhan (a-Qimar) yang diharamkan. Adapun jika hadiah diambil dari pihak luar tanpa membabitkan wang dari peserta, maka ia diharuskan kerana ia termasuk dalam ertikata hibah dari penganjur atau penyumbang.
Berkata Imam Ibnu Qudamah; “Setiap permainan yang terdapat pertaruhan (al-Qimar) di dalamnya, ia adalah haram walau apa jenis permainan sekalipun kerana ia tergolong di dalam al-Maisir (perjudian) yang diperintahkan Allah agar dijauhi oleh orang beriman”. (al-Mughni, Ibnu Qudamah, 14/154). Firman Allah (bermaksud);
“Wahai orang-orang beriman! Sesungguhnya arak, judi (al-maisir), pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, (semuanya) adalah kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”. (al-Maidah; 90)
Menurut ulamak Tafsir, al-Maisir (judi) di dalam ayat di atas merangkumi semua jenis pertaruhan (al-Qimar). Telah sepakat semua ulamak (yakni ijmak) bahawa semua jenis pertaruhan (al-Qimar) adalah haram mengikut Islam. Yang dimaksudkan pertaruhan (al-Qimar) itu ialah dua pihak atau lebih masing-masing mengeluarkan wang/harta, kemudian pihak yang bernasib baik akan memperolehi wang itu, sementara yang tidak bernasib baik akan menanggung kerugian (yakni tidak memperolehi semula wangnya).
Dalam pertandingan atau perlawanan seperti memancing atau sebagainya, kemungkinan berlakunya pertaruhan atau judi adalah jika membabitkan hadiah atau pemberian. Tanpa adanya hadiah atau pemberian, tidak dapat digambarkan akan berlakunya pertaruhan atau perjudian. Namun tidak semua hadiah akan menjadi judi atau pertaruhan. Ada yang menjadi hibah yang dihalalkan oleh Syarak. Untuk mengelak hadiah itu menjadi judi atau pertaruhan, ia hendaklah berada dalam salah satu dari dua keadaan berikut;
1. Hadiah itu diambil dari pihak luar yang tidak berlibat dalam pertandingan (yakni dari kerajaan, individu, persatuan atau sebagainya).
2.Atau hadiah itu ditawarkan oleh satu pihak sahaja dari pihak-pihak yang bertanding. Sebagai contoh, seorang berkata kepada kawannya; “Ayuh berlumba denganku. Jika kamu menang, aku akan beri hadiah kepadamu RM50.00. Adapun jika kamu kalah, tidak perlu kamu memberikan apa-apa hadiah kepadaku”.
Dalam dua keadaan di atas, hadiah akan menjadi hibah, bukan judi atau pertaruhan. Adapun jika hadiah diambil dari wang yang dikeluarkan oleh peserta-peserta yang bertanding –sama ada dalam bentuk yuran kemasukan, bayaran penyertaan atau sebagainya-, maka ia akan menjadi judi atau pertaruhan dan Syarak mengharamkannya melalui ayat di atas.
Secara amnya, bagi apa-apa pertandingan yang dianjurkan, hendaklah diperhatikan perkara-perkara berikut;
1. Jenis pertandingan adalah harus, tidak haram.
2. Tidak membabitkan pertaruhan yang berupa perjudian.
3. Hadiah bukan datang dari sumber yang haram seperti dari syarikat Arak , Judi atau sebagainya.
4. Tidak melalaikan dari kewajipan Syarak; solat dan sebagainya.
5. Tidak melibatkan larangan-larangan Syarak yang lain seperti percampuran lelaki dan wanita yang bukan mahram dan sebagainya.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Ahkam al-Musabaqat Fi asy-Syari’ah al-Islamiyyah, Abdus-Somat bin Muhammad Balhaji, Dar an-Nafais, Jordan (2004).
2. Anda Bertanya Saya Menjawab, Syed Abdillah Ahmad al-Jufri, hlm. 11 (ter. Pustaka Nasional).
Khamis, 3 Julai 2008
Soalan : Pertandingan memancing dengan menawarkan hadiah sebagai contohnya tempat pertama RM10 000, adakah harus?
Jawapan :
Jika hadiah di ambil dari wang yang dibayar oleh setiap peserta -contohnya; setiap peserta dikenakan yuran RM50 setiap seorang, kemudian dari yuran itu diberikan hadiah kepada peserta yang menang-, maka amalan tersebut adalah haram kerana ia termasuk dalam pengertian pertaruhan (a-Qimar) yang diharamkan. Adapun jika hadiah diambil dari pihak luar tanpa membabitkan wang dari peserta, maka ia diharuskan kerana ia termasuk dalam ertikata hibah dari penganjur atau penyumbang.
Berkata Imam Ibnu Qudamah; “Setiap permainan yang terdapat pertaruhan (al-Qimar) di dalamnya, ia adalah haram walau apa jenis permainan sekalipun kerana ia tergolong di dalam al-Maisir (perjudian) yang diperintahkan Allah agar dijauhi oleh orang beriman”. (al-Mughni, Ibnu Qudamah, 14/154). Firman Allah (bermaksud);
“Wahai orang-orang beriman! Sesungguhnya arak, judi (al-maisir), pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, (semuanya) adalah kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”. (al-Maidah; 90)
Menurut ulamak Tafsir, al-Maisir (judi) di dalam ayat di atas merangkumi semua jenis pertaruhan (al-Qimar). Telah sepakat semua ulamak (yakni ijmak) bahawa semua jenis pertaruhan (al-Qimar) adalah haram mengikut Islam. Yang dimaksudkan pertaruhan (al-Qimar) itu ialah dua pihak atau lebih masing-masing mengeluarkan wang/harta, kemudian pihak yang bernasib baik akan memperolehi wang itu, sementara yang tidak bernasib baik akan menanggung kerugian (yakni tidak memperolehi semula wangnya).
Dalam pertandingan atau perlawanan seperti memancing atau sebagainya, kemungkinan berlakunya pertaruhan atau judi adalah jika membabitkan hadiah atau pemberian. Tanpa adanya hadiah atau pemberian, tidak dapat digambarkan akan berlakunya pertaruhan atau perjudian. Namun tidak semua hadiah akan menjadi judi atau pertaruhan. Ada yang menjadi hibah yang dihalalkan oleh Syarak. Untuk mengelak hadiah itu menjadi judi atau pertaruhan, ia hendaklah berada dalam salah satu dari dua keadaan berikut;
1. Hadiah itu diambil dari pihak luar yang tidak berlibat dalam pertandingan (yakni dari kerajaan, individu, persatuan atau sebagainya).
2.Atau hadiah itu ditawarkan oleh satu pihak sahaja dari pihak-pihak yang bertanding. Sebagai contoh, seorang berkata kepada kawannya; “Ayuh berlumba denganku. Jika kamu menang, aku akan beri hadiah kepadamu RM50.00. Adapun jika kamu kalah, tidak perlu kamu memberikan apa-apa hadiah kepadaku”.
Dalam dua keadaan di atas, hadiah akan menjadi hibah, bukan judi atau pertaruhan. Adapun jika hadiah diambil dari wang yang dikeluarkan oleh peserta-peserta yang bertanding –sama ada dalam bentuk yuran kemasukan, bayaran penyertaan atau sebagainya-, maka ia akan menjadi judi atau pertaruhan dan Syarak mengharamkannya melalui ayat di atas.
Secara amnya, bagi apa-apa pertandingan yang dianjurkan, hendaklah diperhatikan perkara-perkara berikut;
1. Jenis pertandingan adalah harus, tidak haram.
2. Tidak membabitkan pertaruhan yang berupa perjudian.
3. Hadiah bukan datang dari sumber yang haram seperti dari syarikat Arak , Judi atau sebagainya.
4. Tidak melalaikan dari kewajipan Syarak; solat dan sebagainya.
5. Tidak melibatkan larangan-larangan Syarak yang lain seperti percampuran lelaki dan wanita yang bukan mahram dan sebagainya.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Ahkam al-Musabaqat Fi asy-Syari’ah al-Islamiyyah, Abdus-Somat bin Muhammad Balhaji, Dar an-Nafais, Jordan (2004).
2. Anda Bertanya Saya Menjawab, Syed Abdillah Ahmad al-Jufri, hlm. 11 (ter. Pustaka Nasional).
Berkata Imam Ibnu Qudamah; “Setiap permainan yang terdapat pertaruhan (al-Qimar) di dalamnya, ia adalah haram walau apa jenis permainan sekalipun kerana ia tergolong di dalam al-Maisir (perjudian) yang diperintahkan Allah agar dijauhi oleh orang beriman”. (al-Mughni, Ibnu Qudamah, 14/154). Firman Allah (bermaksud);
“Wahai orang-orang beriman! Sesungguhnya arak, judi (al-maisir), pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, (semuanya) adalah kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”. (al-Maidah; 90)
Menurut ulamak Tafsir, al-Maisir (judi) di dalam ayat di atas merangkumi semua jenis pertaruhan (al-Qimar). Telah sepakat semua ulamak (yakni ijmak) bahawa semua jenis pertaruhan (al-Qimar) adalah haram mengikut Islam. Yang dimaksudkan pertaruhan (al-Qimar) itu ialah dua pihak atau lebih masing-masing mengeluarkan wang/harta, kemudian pihak yang bernasib baik akan memperolehi wang itu, sementara yang tidak bernasib baik akan menanggung kerugian (yakni tidak memperolehi semula wangnya).
Dalam pertandingan atau perlawanan seperti memancing atau sebagainya, kemungkinan berlakunya pertaruhan atau judi adalah jika membabitkan hadiah atau pemberian. Tanpa adanya hadiah atau pemberian, tidak dapat digambarkan akan berlakunya pertaruhan atau perjudian. Namun tidak semua hadiah akan menjadi judi atau pertaruhan. Ada yang menjadi hibah yang dihalalkan oleh Syarak. Untuk mengelak hadiah itu menjadi judi atau pertaruhan, ia hendaklah berada dalam salah satu dari dua keadaan berikut;
1. Hadiah itu diambil dari pihak luar yang tidak berlibat dalam pertandingan (yakni dari kerajaan, individu, persatuan atau sebagainya).
2.Atau hadiah itu ditawarkan oleh satu pihak sahaja dari pihak-pihak yang bertanding. Sebagai contoh, seorang berkata kepada kawannya; “Ayuh berlumba denganku. Jika kamu menang, aku akan beri hadiah kepadamu RM50.00. Adapun jika kamu kalah, tidak perlu kamu memberikan apa-apa hadiah kepadaku”.
Dalam dua keadaan di atas, hadiah akan menjadi hibah, bukan judi atau pertaruhan. Adapun jika hadiah diambil dari wang yang dikeluarkan oleh peserta-peserta yang bertanding –sama ada dalam bentuk yuran kemasukan, bayaran penyertaan atau sebagainya-, maka ia akan menjadi judi atau pertaruhan dan Syarak mengharamkannya melalui ayat di atas.
Secara amnya, bagi apa-apa pertandingan yang dianjurkan, hendaklah diperhatikan perkara-perkara berikut;
1. Jenis pertandingan adalah harus, tidak haram.
2. Tidak membabitkan pertaruhan yang berupa perjudian.
3. Hadiah bukan datang dari sumber yang haram seperti dari syarikat Arak , Judi atau sebagainya.
4. Tidak melalaikan dari kewajipan Syarak; solat dan sebagainya.
5. Tidak melibatkan larangan-larangan Syarak yang lain seperti percampuran lelaki dan wanita yang bukan mahram dan sebagainya.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Ahkam al-Musabaqat Fi asy-Syari’ah al-Islamiyyah, Abdus-Somat bin Muhammad Balhaji, Dar an-Nafais, Jordan (2004).
2. Anda Bertanya Saya Menjawab, Syed Abdillah Ahmad al-Jufri, hlm. 11 (ter. Pustaka Nasional).
Selasa, 24 Jun 2008
PSoalan: Apa makna Fi Sabilillah dalam Asnaf Zakat? Bolehkah menyalurkan zakat kepada badan atau pertubuhan Islam?Jawapan:
Orang-orang yang berhak menerima zakat telah ditetapkan oleh Allah. Tidak boleh sewenang-wenangnya kita membayar zakat kita kecuali kepada aspek-aspek yang ditentukan Syara’. Menurut jumhur ulama’; jika seorang telah tersalah memberikan zakatnya di mana ia membayar zakatnya kepada orang yang tidak layak menerima harta zakat, maka zakatnya tidak sah dan wajib diulangi. (al-Fiqhul Wadhih, jil. 1, hlm. 514). Kerana itu, amat penting kita memerhatikan kepada siapa kita salurkan zakat kita? Dalam hal ini Allah berfirman;
“Sesungguhnya sedekah-sedekah (yakni zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang menguruskannya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hokum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”. (at-Taubah: 60)
Dalam ayat di atas Allah menyatakan lapan pihak untuk disalurkan harta zakat iaitu;
1.Untuk golongan fakir
2.Untuk golongan miskin
3.Untuk golongan muallaf yang hendak dijinakkan hatinya dengan agama
4.Untuk ‘amil-amil yang dilantik menguruskan zakat
5.Untuk hamba-hamba yang ingin memerdekakan dirinya
6.Untuk orang-orang yang dibelenggu oleh hutang
7.Untuk dibelanjakan bagi kemaslahan agama Allah (Fi Sabilillah)
8.Untuk orang-orang musafir yang terputus bekalan
Apa makna Fi Sabilillah?
Antara aspek yang harus diberi perhatian untuk disalurkan zakat kita ialah Fi Sabilillah. Namun yang menjadi persoalan ialah apa makna Fi Sabilillah itu dan siapa yang tergolong di dalamnya. Dalam hal ini ada pendapat menyempitkan skopnya dan ada pendapat memperluaskannya.
Kebanyakan ulama’ terdahulu mengkhususkan Fi Sabilillah ini kepada ahli-ahli peperangan iaitu orang-orang yang terlibat dengan jihad qital. Uama’ mazhab Syafi’ie mengkhususkannya bagi ahli-ahli peperangan yang tidak dibayar gaji mereka oleh pemerintah. Jika mereka telah diberi gaji dari Baitul Mal, tidak layak lagi mereka menerima zakat. (Lihat al-Muhazzab, Imam asy-Syirazi, jil. 1, hlm. 571).
Namun ada juga ulama’ yang meluaskan makna Fi Sabilillah itu. Mereka tidak menskopkannya kepada ahli-ahli peperangan sahaja, tetapi meluaskannya hingga merangkumi seluruh perkara yang bersangkutan kepentingan Islam dan umat Islam terutama untuk meninggikan hokum-hakam dan syi’ar Islam. Antara ulama’ yang berpandangan sebegini ialah Imam al-Qaffal asy-Syafi’ie, Imam al-Kasani, Imam al-Alusi, as-Shon’ani, Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji dan sebagainya.
Berkata Imam al-Kasani dalam kitabnya yang terkenal “بدائع الصنائع”; Adapun firman Allah “وَفِي سَبِيلِ اللَّه” ia adalah ungkapan bagi semua usaha yang mendekatkan diri kepada Allah. Maka termasuk di dalamnya semua orang yang berusaha melaksanakan ketaatan kepada Allah dan berusaha di jalan kebaikan jika ia seorang yang memerlukan (harta zakat)”. Menurut Imam Fakhruddin ar-Razi; Imam al-Qaffal telah menaqalkan dalam tafsirnya dari beberapa Fuqaha’ yang mengharuskan dibelanjakan zakat untuk semua bentuk kebaikan/kebajikan seperti membina benteng-benteng pertahanan, membangunkan masjid dan sebagainya kerana ungkapan Allah “وَفِي سَبِيلِ اللَّه” itu adalah umum”. (Tafsir ar-Razi: 16/113, Lihat Fiqh az-Zakat, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, jil. 2, hlm. 689).
Berkata Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji dalam kitabnya “الروضة الندية”; “Adapun“وَفِي سَبِيلِ اللَّه”, maka maksudnya di sini ialah jalan Allah. Jihad walaupun sebesar-besar jalan Allah tetapi tidak ada dalil yang mengkhususkan bahagian Fi Sabilillah kepadanya sahaja. Jadi bahagian Fi Sabilillah ini harus dibelanjakan kepada setiap perkara yang menjadi jalan Allah….Ia berkata lagi; Antara yang tergolong dalam Fi Sabilillah ialah membelanjakannya kepada alim-ulama’ yang melaksanakan urusan-urusan kepentingan agama kaum muslimin. Mereka memiliki bahagian dari harta Allah (yakni harta zakat) sama ada mereka kaya atau miskin. Bahkan membelanjakan zakat ke arah ini terdiri dari uruan-urusan yang paling penting kerana para ulama’ adalah waris para Nabi dan pemikul agama. Melalui mereka terpelihara keutuhan Islam dan Syari’at yang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.”. (Ar-Raudhatun Nadiyyah, juz. 1, hlm. 206)
Pendapat kedua (yang memperluaskan skop Fi Sabilillah) inilah yang dipersetujui oleh kebanyakan tokoh-tokoh ulama’ Islam zaman mutakhir ini. Antara mereka ialah Syeikh Jamaluddin al-Qasimi (pengarang kitab tafsir terkenal “Mahasin at-Takwil”), Syeikh Rasyid Ridha, Syeikh Mahmud Syaltut (bekas Mufti Mesir), Syeikh Hasanin Makhluf (juga bekas Mufti Mesir), Dr. Abdul Karim Zaidan dan Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
Berkata Syeikh Rasyid Ridha dalam tafsirnya al-Manar; “Setelah dibuat kajian jelaslah bahawa yang dimaksudkan dengan Fi Sabilillah di sini ialah segala urusan kepentingan umum kaum muslimin yang dengannya tertegak urusan agama dan Negara. Ia bukan urusan kepentingan individu….”. (Fiqhu az-Zakah, jil. 2, hlm. 692)
Menurut Syeikh Mahmud Syaltut; “…Tergolong dalam Fi Sabilillah ialah menyediakan pendakwah-pendakwah Islam untuk berperanan menzahirkan keindahan agama Islam dan sikap toleransinya, menyebarkan ajarannya, menyampaikan hokum-hakamnya dan memerhati serangan-serangan musuh terhadap prinsip-prinsip Islam dan berusaha menangkisnya. Begitu juga termasuklah tugas memastikan berterusannya para Hafidz yang menjaga al-Quran (dari hilang) yang menaqalkannya secara mutawatir sejak dari mula turunnya wahyu hingga ke hari ini, bahkan hingga ke hari kiamat. (al-Islam; ‘Aqidatan wa Syari’atan, Syeikh Mahmud Syaltut, hlm. 105).
Syeikh Hasanin Makhluf –bekas mufti Mesir- pernah ditanya adakah harus mengeluarkan zakat kepada pertubuhan-pertubuhan kebajikan Islam. Maka ia memberi fatwa yang mengharuskannya dengan bersandarkan kepada pendapat yang dinaqalkan oleh Imam ar-Razi dari al-Qaffal dan ulama’ lainnya dalam memperkatakan pengertian Fi Sabilillah. (Lihat Fatawa Syar’iyyah, Syeikh Hasanin Makhluf, jil. 2,hlm. …)
Dr. Yusuf al-Qaradhawi, antara pandangan beliau dalam Fiqh Zakatnya ialah; “Sesungguhnya antara perkara terpenting pada hari ini untuk dianggap sebagai Fi Sabilillah ia usaha secara serius untuk mengembalikan cara hidup Islam yang sebenarnya iaitu cara hidup yang melaksanakan hokum-hakam Islam keseluruhannya merangkumi persoalan aqidah, kefahaman, syi’ar-syi’ar dan Syari’at, akhlak dan juga adat resam. Yang kita maksudkan dengan usaha secara serius itu ialah usaha secara berjamaah (‘amal jama’ie) yang tersusun dan berhadaf bagi merealisasikan system Islam, menegakkan negara Islam, mengembalikan khilafah Islam, umat Islam dan juga tamadun Islam. Aspek inilah yang sebenarnya paling berhak untuk disalurkan zakat-zakat harta mereka dan juga sekelian derma-derma mereka oleh orang-orang yang cintakan Islam. Namun demikian amat mendukacitakan kerana kebanyakan kaum muslimin belum memahami kepentingan usaha ini dan keperluan mendokongnya dengan jiwa dan harta-benda mereka serta kewajipan mengutamakannya dalam menyalurkan segala bantuan yang termampu oleh mereka. Padahal golongan-golongan yang lain (golongan fakir, miskin dan sebagainya) tidak pernah berhenti tangan yang menghulurkan bantuan kepada mereka sama ada dari harta zakat dan juga bukan zakat”. (Fiqhu az-Zakah, jil. 2, hlm. 712).
Fatwa Syeikh Hasanin Makhluf
Soalan; Terdapat satu jamaah dari kaum muslimin mengambil inisiatif memperluaskan program-program pengajian agama di Negara kita untuk menghapuskan kejahilan terhadap agama. Lalu jamaah ini menyeru kaum muslimin supaya mengumpulkan harta-harta zakat mereka dari biji-bijian, ternakan, zakat fitrah (dan sebagainya) bagi digunakan untuk membangunkan sekolah-sekolah Islam dan pusat-pusat hafalan al-Quran. Namun demikian terdapat segolongan yang dikatakan ahli ilmu berkata; perkara-perkara tersebut (yakni membangunkan sekolah-sekolah Islam dan pusat-pusat hafalan al-Quran) tidak termasuk dalam saluran-saluran yang boleh menerima zakat. Oleh itu tidak harus dari segi Syara’ membayar zakat kepadanya. Kami mengharap penjelasan dalam hal ini.
Jawapan;
Saluran-saluran zakat yang terdiri dari lapan saluran semuanya telah di sebut Allah dalam firmanNya;
“Sesungguhnya sedekah-sedekah (yakni zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang menguruskannya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hokum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”. (at-Taubah: 60)
Antara saluran zakat ialah Fi Sabilillah. Makna Sabilillah adalah umum merangkumi segala bentuk kebaikan/kebajikan bagi kaum muslimin seperti mengkafankan orang mati, membina benteng-benteng, membangunkan masjid, mempersiapkan tentera-tentera untuk berperang di jalan Allah dan yang seumpamanya yang menjadi kemaslahatan umum kaum muslimin. Ini sebagaimana yang menjadi pendapat sebahagian Fuqaha’ dan dipegang oleh Imam al-Qaffal (salah seorang Faqih mazhab Syafi’ie) serta dinaqalkan oleh Imam ar-Razi dalam tafsirnya. Pendapat inilah yang kita pilih sebagai fatwa.
Berdasarkan pendapat tersebut, maka tiada tegahan untuk menyalurkan zakat mata-wang, biji-bijian, ternakan dan begitu juga zakat fitrah untuk tujuan-tujuan yang tersebut di dalam soalan tadi kerana terdapat padanya kemaslahatan yang nyata bagi kaum muslimin khususnya di Negara ini.
(Rujuk fatwa ini dalam Fatawa Syar’iyyah wa Buhusu Islamiyyah, Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf, Mufti Negara Mesir yang lalu (1945), ter. Dar al’Itisham).
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Fiqhu az-Zakah (فقه الزكاة), Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, cet. Maktabah Wahbah/Kaherah, Mesir (1994).
2. Al-Fiqhul Wadhih (الفقه الواضح), Syeikh Dr. Muhammad Bakr Ismail, cet. Dar al-Manar/Kaherah, Mesir (1990).
3. Al-Muhazzab (المهذب), Imam asy-Syirazi, cet. Dar al-Qalam/Damsyik, Syria (1992).
4. Al-Mughni (المغني), Imam Ibnu Qudamah, cet. Dar al-Hadith/Kaherah, Mesir (1995).
5. Al-Majmu’ (المجموع), Imam an-Nawawi, cet. Matba’ah al-Madani/Kaherah, Mesir (1973).
6. Bada’I as-Shana’I (بدائع الصنائع), Imam al-Kasani, cet. Maktabah al-‘Ilmiyyah/Beirut, Lubnan (tanpa tahun).
7. Ar-Raudhah an-Nadiyyah (الروضة الندية), Syeikh Abi Thayyib Shadiq Hasan al-Qanuji, cet. Dar al-Turath/Kaherah, Mesir (tanpa tahun).
8. Fatawa Syar’iyyah wa Buhusu Islamiyyah (فتاوى شرعية), Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf, cet. Dar al-‘Itisham/Kaherah, Mesir (1984).
Selasa, 24 Jun 2008
PSoalan: Apa makna Fi Sabilillah dalam Asnaf Zakat? Bolehkah menyalurkan zakat kepada badan atau pertubuhan Islam?
Jawapan:
Orang-orang yang berhak menerima zakat telah ditetapkan oleh Allah. Tidak boleh sewenang-wenangnya kita membayar zakat kita kecuali kepada aspek-aspek yang ditentukan Syara’. Menurut jumhur ulama’; jika seorang telah tersalah memberikan zakatnya di mana ia membayar zakatnya kepada orang yang tidak layak menerima harta zakat, maka zakatnya tidak sah dan wajib diulangi. (al-Fiqhul Wadhih, jil. 1, hlm. 514). Kerana itu, amat penting kita memerhatikan kepada siapa kita salurkan zakat kita? Dalam hal ini Allah berfirman;
“Sesungguhnya sedekah-sedekah (yakni zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang menguruskannya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hokum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”. (at-Taubah: 60)
Dalam ayat di atas Allah menyatakan lapan pihak untuk disalurkan harta zakat iaitu;
1.Untuk golongan fakir
2.Untuk golongan miskin
3.Untuk golongan muallaf yang hendak dijinakkan hatinya dengan agama
4.Untuk ‘amil-amil yang dilantik menguruskan zakat
5.Untuk hamba-hamba yang ingin memerdekakan dirinya
6.Untuk orang-orang yang dibelenggu oleh hutang
7.Untuk dibelanjakan bagi kemaslahan agama Allah (Fi Sabilillah)
8.Untuk orang-orang musafir yang terputus bekalan
Apa makna Fi Sabilillah?
Antara aspek yang harus diberi perhatian untuk disalurkan zakat kita ialah Fi Sabilillah. Namun yang menjadi persoalan ialah apa makna Fi Sabilillah itu dan siapa yang tergolong di dalamnya. Dalam hal ini ada pendapat menyempitkan skopnya dan ada pendapat memperluaskannya.
Kebanyakan ulama’ terdahulu mengkhususkan Fi Sabilillah ini kepada ahli-ahli peperangan iaitu orang-orang yang terlibat dengan jihad qital. Uama’ mazhab Syafi’ie mengkhususkannya bagi ahli-ahli peperangan yang tidak dibayar gaji mereka oleh pemerintah. Jika mereka telah diberi gaji dari Baitul Mal, tidak layak lagi mereka menerima zakat. (Lihat al-Muhazzab, Imam asy-Syirazi, jil. 1, hlm. 571).
Namun ada juga ulama’ yang meluaskan makna Fi Sabilillah itu. Mereka tidak menskopkannya kepada ahli-ahli peperangan sahaja, tetapi meluaskannya hingga merangkumi seluruh perkara yang bersangkutan kepentingan Islam dan umat Islam terutama untuk meninggikan hokum-hakam dan syi’ar Islam. Antara ulama’ yang berpandangan sebegini ialah Imam al-Qaffal asy-Syafi’ie, Imam al-Kasani, Imam al-Alusi, as-Shon’ani, Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji dan sebagainya.
Berkata Imam al-Kasani dalam kitabnya yang terkenal “بدائع الصنائع”; Adapun firman Allah “وَفِي سَبِيلِ اللَّه” ia adalah ungkapan bagi semua usaha yang mendekatkan diri kepada Allah. Maka termasuk di dalamnya semua orang yang berusaha melaksanakan ketaatan kepada Allah dan berusaha di jalan kebaikan jika ia seorang yang memerlukan (harta zakat)”. Menurut Imam Fakhruddin ar-Razi; Imam al-Qaffal telah menaqalkan dalam tafsirnya dari beberapa Fuqaha’ yang mengharuskan dibelanjakan zakat untuk semua bentuk kebaikan/kebajikan seperti membina benteng-benteng pertahanan, membangunkan masjid dan sebagainya kerana ungkapan Allah “وَفِي سَبِيلِ اللَّه” itu adalah umum”. (Tafsir ar-Razi: 16/113, Lihat Fiqh az-Zakat, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, jil. 2, hlm. 689).
Berkata Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji dalam kitabnya “الروضة الندية”; “Adapun“وَفِي سَبِيلِ اللَّه”, maka maksudnya di sini ialah jalan Allah. Jihad walaupun sebesar-besar jalan Allah tetapi tidak ada dalil yang mengkhususkan bahagian Fi Sabilillah kepadanya sahaja. Jadi bahagian Fi Sabilillah ini harus dibelanjakan kepada setiap perkara yang menjadi jalan Allah….Ia berkata lagi; Antara yang tergolong dalam Fi Sabilillah ialah membelanjakannya kepada alim-ulama’ yang melaksanakan urusan-urusan kepentingan agama kaum muslimin. Mereka memiliki bahagian dari harta Allah (yakni harta zakat) sama ada mereka kaya atau miskin. Bahkan membelanjakan zakat ke arah ini terdiri dari uruan-urusan yang paling penting kerana para ulama’ adalah waris para Nabi dan pemikul agama. Melalui mereka terpelihara keutuhan Islam dan Syari’at yang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.”. (Ar-Raudhatun Nadiyyah, juz. 1, hlm. 206)
Pendapat kedua (yang memperluaskan skop Fi Sabilillah) inilah yang dipersetujui oleh kebanyakan tokoh-tokoh ulama’ Islam zaman mutakhir ini. Antara mereka ialah Syeikh Jamaluddin al-Qasimi (pengarang kitab tafsir terkenal “Mahasin at-Takwil”), Syeikh Rasyid Ridha, Syeikh Mahmud Syaltut (bekas Mufti Mesir), Syeikh Hasanin Makhluf (juga bekas Mufti Mesir), Dr. Abdul Karim Zaidan dan Dr. Yusuf al-Qaradhawi.
Berkata Syeikh Rasyid Ridha dalam tafsirnya al-Manar; “Setelah dibuat kajian jelaslah bahawa yang dimaksudkan dengan Fi Sabilillah di sini ialah segala urusan kepentingan umum kaum muslimin yang dengannya tertegak urusan agama dan Negara. Ia bukan urusan kepentingan individu….”. (Fiqhu az-Zakah, jil. 2, hlm. 692)
Menurut Syeikh Mahmud Syaltut; “…Tergolong dalam Fi Sabilillah ialah menyediakan pendakwah-pendakwah Islam untuk berperanan menzahirkan keindahan agama Islam dan sikap toleransinya, menyebarkan ajarannya, menyampaikan hokum-hakamnya dan memerhati serangan-serangan musuh terhadap prinsip-prinsip Islam dan berusaha menangkisnya. Begitu juga termasuklah tugas memastikan berterusannya para Hafidz yang menjaga al-Quran (dari hilang) yang menaqalkannya secara mutawatir sejak dari mula turunnya wahyu hingga ke hari ini, bahkan hingga ke hari kiamat. (al-Islam; ‘Aqidatan wa Syari’atan, Syeikh Mahmud Syaltut, hlm. 105).
Syeikh Hasanin Makhluf –bekas mufti Mesir- pernah ditanya adakah harus mengeluarkan zakat kepada pertubuhan-pertubuhan kebajikan Islam. Maka ia memberi fatwa yang mengharuskannya dengan bersandarkan kepada pendapat yang dinaqalkan oleh Imam ar-Razi dari al-Qaffal dan ulama’ lainnya dalam memperkatakan pengertian Fi Sabilillah. (Lihat Fatawa Syar’iyyah, Syeikh Hasanin Makhluf, jil. 2,hlm. …)
Dr. Yusuf al-Qaradhawi, antara pandangan beliau dalam Fiqh Zakatnya ialah; “Sesungguhnya antara perkara terpenting pada hari ini untuk dianggap sebagai Fi Sabilillah ia usaha secara serius untuk mengembalikan cara hidup Islam yang sebenarnya iaitu cara hidup yang melaksanakan hokum-hakam Islam keseluruhannya merangkumi persoalan aqidah, kefahaman, syi’ar-syi’ar dan Syari’at, akhlak dan juga adat resam. Yang kita maksudkan dengan usaha secara serius itu ialah usaha secara berjamaah (‘amal jama’ie) yang tersusun dan berhadaf bagi merealisasikan system Islam, menegakkan negara Islam, mengembalikan khilafah Islam, umat Islam dan juga tamadun Islam. Aspek inilah yang sebenarnya paling berhak untuk disalurkan zakat-zakat harta mereka dan juga sekelian derma-derma mereka oleh orang-orang yang cintakan Islam. Namun demikian amat mendukacitakan kerana kebanyakan kaum muslimin belum memahami kepentingan usaha ini dan keperluan mendokongnya dengan jiwa dan harta-benda mereka serta kewajipan mengutamakannya dalam menyalurkan segala bantuan yang termampu oleh mereka. Padahal golongan-golongan yang lain (golongan fakir, miskin dan sebagainya) tidak pernah berhenti tangan yang menghulurkan bantuan kepada mereka sama ada dari harta zakat dan juga bukan zakat”. (Fiqhu az-Zakah, jil. 2, hlm. 712).
Fatwa Syeikh Hasanin Makhluf
Soalan; Terdapat satu jamaah dari kaum muslimin mengambil inisiatif memperluaskan program-program pengajian agama di Negara kita untuk menghapuskan kejahilan terhadap agama. Lalu jamaah ini menyeru kaum muslimin supaya mengumpulkan harta-harta zakat mereka dari biji-bijian, ternakan, zakat fitrah (dan sebagainya) bagi digunakan untuk membangunkan sekolah-sekolah Islam dan pusat-pusat hafalan al-Quran. Namun demikian terdapat segolongan yang dikatakan ahli ilmu berkata; perkara-perkara tersebut (yakni membangunkan sekolah-sekolah Islam dan pusat-pusat hafalan al-Quran) tidak termasuk dalam saluran-saluran yang boleh menerima zakat. Oleh itu tidak harus dari segi Syara’ membayar zakat kepadanya. Kami mengharap penjelasan dalam hal ini.
Jawapan;
Saluran-saluran zakat yang terdiri dari lapan saluran semuanya telah di sebut Allah dalam firmanNya;
“Sesungguhnya sedekah-sedekah (yakni zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang menguruskannya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hokum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”. (at-Taubah: 60)
Antara saluran zakat ialah Fi Sabilillah. Makna Sabilillah adalah umum merangkumi segala bentuk kebaikan/kebajikan bagi kaum muslimin seperti mengkafankan orang mati, membina benteng-benteng, membangunkan masjid, mempersiapkan tentera-tentera untuk berperang di jalan Allah dan yang seumpamanya yang menjadi kemaslahatan umum kaum muslimin. Ini sebagaimana yang menjadi pendapat sebahagian Fuqaha’ dan dipegang oleh Imam al-Qaffal (salah seorang Faqih mazhab Syafi’ie) serta dinaqalkan oleh Imam ar-Razi dalam tafsirnya. Pendapat inilah yang kita pilih sebagai fatwa.
Berdasarkan pendapat tersebut, maka tiada tegahan untuk menyalurkan zakat mata-wang, biji-bijian, ternakan dan begitu juga zakat fitrah untuk tujuan-tujuan yang tersebut di dalam soalan tadi kerana terdapat padanya kemaslahatan yang nyata bagi kaum muslimin khususnya di Negara ini.
(Rujuk fatwa ini dalam Fatawa Syar’iyyah wa Buhusu Islamiyyah, Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf, Mufti Negara Mesir yang lalu (1945), ter. Dar al’Itisham).
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Fiqhu az-Zakah (فقه الزكاة), Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, cet. Maktabah Wahbah/Kaherah, Mesir (1994).
2. Al-Fiqhul Wadhih (الفقه الواضح), Syeikh Dr. Muhammad Bakr Ismail, cet. Dar al-Manar/Kaherah, Mesir (1990).
3. Al-Muhazzab (المهذب), Imam asy-Syirazi, cet. Dar al-Qalam/Damsyik, Syria (1992).
4. Al-Mughni (المغني), Imam Ibnu Qudamah, cet. Dar al-Hadith/Kaherah, Mesir (1995).
5. Al-Majmu’ (المجموع), Imam an-Nawawi, cet. Matba’ah al-Madani/Kaherah, Mesir (1973).
6. Bada’I as-Shana’I (بدائع الصنائع), Imam al-Kasani, cet. Maktabah al-‘Ilmiyyah/Beirut, Lubnan (tanpa tahun).
7. Ar-Raudhah an-Nadiyyah (الروضة الندية), Syeikh Abi Thayyib Shadiq Hasan al-Qanuji, cet. Dar al-Turath/Kaherah, Mesir (tanpa tahun).
8. Fatawa Syar’iyyah wa Buhusu Islamiyyah (فتاوى شرعية), Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf, cet. Dar al-‘Itisham/Kaherah, Mesir (1984).
Rabu, 18 Jun 2008
Soalan; Sekarang musim bola EURO. Amat memeranjatkan saya apabila ada rakan sekerja saya yang berbangsa Melayu dan Islam yang tiada segan silu bertaruh / bermain judi diatas sesuatu pertandingan bola tersebut. Malah mereka bertaruh pula dengan pekerja yang bukan beragama Islam dan kaladangkala mereka pula berbangga-bangga menceritakan kemenangan atau kekalahan perjudian mereka. Maka bagaimana dan apa nasihat yang boleh saya sampaikan kepada mereka agar mereka bertaubat? Amat kasihan kerana mereka juga bersembahyang bersama2 kita.
Jawapan;
Pertaruhan dan perjudian adalah perbuatan yang amat jelas pengharamannya di dalam Islam. Ia sabit dengan nas yang qat’ie dari al-Quran di mana sesiapa mengingkarinya ia akan terkeluar dari Islam. Firman Allah (yang bermaksud);
“Wahai orang beriman! Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah adalah kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”. (al-Maidah; 90)
Perhatikan betapa tegasnya Allah terhadap perbuatan-perbuatan yang disenaraikan di dalam ayat di atas, salah satunya judi. Pertama, Allah menganggap ia adalah kotor (keji). Kedua, ia diistiharkan sebagai kerja/amalan Syaitan. Ketiga, Allah memerintahkan supaya ia dijauhi dan perintah menunjukkan kepada kewajipan. Keempat, Allah mengaitkannya dengan kejayaan, yakni orang yang menjauhi maksiat-maksiat di atas mereka akan berjaya. Menunjukkan bahawa orang yang terlibat dengan maksiat-maksiat di atas, hidup mereka –di dunia dan di akhirat- pasti akan berakhir dengan kegagalan dan penyesalan.
Oleh demikian, nasihatilah kawan-kawan saudara itu dengan membaca ayat di atas kepada mereka. Jika saudara tidak mampu menyampaikan nasihat dengan lisan, saudara boleh melakukannya melalui tulisan. Saudara tuliskan ayat tersebut berserta terjemahannya di atas satu kertas dan hadiahkan kepada kawan-kawan saudara itu. Insya Allah, jika masih ada iman di dalam hati mereka, pasti mereka akan terkesan dengan ayat tersebut dan meninggalkan perjudian/pertaruhan yang jelas dilarang oleh Allah itu. Selain itu, peringatkan juga kepada mereka bahawa orang yang berbangga-bangga serta menunjuk-nunjuk maksiat yang ia lakukan kepada Allah, orang itu sukar mendapat kemaafan dari Allah. Ini sebagaimana sabda Nabi s.a.w.; “Setiap umat ku akan diampunkan dosanya kecuali orang yang menunjuk-nunjuk (maksiatnya)” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.)
Wallahu a’lam.
Rabu, 18 Jun 2008
Soalan; Sekarang musim bola EURO. Amat memeranjatkan saya apabila ada rakan sekerja saya yang berbangsa Melayu dan Islam yang tiada segan silu bertaruh / bermain judi diatas sesuatu pertandingan bola tersebut. Malah mereka bertaruh pula dengan pekerja yang bukan beragama Islam dan kaladangkala mereka pula berbangga-bangga menceritakan kemenangan atau kekalahan perjudian mereka. Maka bagaimana dan apa nasihat yang boleh saya sampaikan kepada mereka agar mereka bertaubat? Amat kasihan kerana mereka juga bersembahyang bersama2 kita.
Jawapan;
Pertaruhan dan perjudian adalah perbuatan yang amat jelas pengharamannya di dalam Islam. Ia sabit dengan nas yang qat’ie dari al-Quran di mana sesiapa mengingkarinya ia akan terkeluar dari Islam. Firman Allah (yang bermaksud);
“Wahai orang beriman! Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah adalah kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”. (al-Maidah; 90)
Perhatikan betapa tegasnya Allah terhadap perbuatan-perbuatan yang disenaraikan di dalam ayat di atas, salah satunya judi. Pertama, Allah menganggap ia adalah kotor (keji). Kedua, ia diistiharkan sebagai kerja/amalan Syaitan. Ketiga, Allah memerintahkan supaya ia dijauhi dan perintah menunjukkan kepada kewajipan. Keempat, Allah mengaitkannya dengan kejayaan, yakni orang yang menjauhi maksiat-maksiat di atas mereka akan berjaya. Menunjukkan bahawa orang yang terlibat dengan maksiat-maksiat di atas, hidup mereka –di dunia dan di akhirat- pasti akan berakhir dengan kegagalan dan penyesalan.
Oleh demikian, nasihatilah kawan-kawan saudara itu dengan membaca ayat di atas kepada mereka. Jika saudara tidak mampu menyampaikan nasihat dengan lisan, saudara boleh melakukannya melalui tulisan. Saudara tuliskan ayat tersebut berserta terjemahannya di atas satu kertas dan hadiahkan kepada kawan-kawan saudara itu. Insya Allah, jika masih ada iman di dalam hati mereka, pasti mereka akan terkesan dengan ayat tersebut dan meninggalkan perjudian/pertaruhan yang jelas dilarang oleh Allah itu. Selain itu, peringatkan juga kepada mereka bahawa orang yang berbangga-bangga serta menunjuk-nunjuk maksiat yang ia lakukan kepada Allah, orang itu sukar mendapat kemaafan dari Allah. Ini sebagaimana sabda Nabi s.a.w.; “Setiap umat ku akan diampunkan dosanya kecuali orang yang menunjuk-nunjuk (maksiatnya)” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.)
Wallahu a’lam.
Jawapan;
Pertaruhan dan perjudian adalah perbuatan yang amat jelas pengharamannya di dalam Islam. Ia sabit dengan nas yang qat’ie dari al-Quran di mana sesiapa mengingkarinya ia akan terkeluar dari Islam. Firman Allah (yang bermaksud);
“Wahai orang beriman! Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah adalah kotor (keji) dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya”. (al-Maidah; 90)
Perhatikan betapa tegasnya Allah terhadap perbuatan-perbuatan yang disenaraikan di dalam ayat di atas, salah satunya judi. Pertama, Allah menganggap ia adalah kotor (keji). Kedua, ia diistiharkan sebagai kerja/amalan Syaitan. Ketiga, Allah memerintahkan supaya ia dijauhi dan perintah menunjukkan kepada kewajipan. Keempat, Allah mengaitkannya dengan kejayaan, yakni orang yang menjauhi maksiat-maksiat di atas mereka akan berjaya. Menunjukkan bahawa orang yang terlibat dengan maksiat-maksiat di atas, hidup mereka –di dunia dan di akhirat- pasti akan berakhir dengan kegagalan dan penyesalan.
Oleh demikian, nasihatilah kawan-kawan saudara itu dengan membaca ayat di atas kepada mereka. Jika saudara tidak mampu menyampaikan nasihat dengan lisan, saudara boleh melakukannya melalui tulisan. Saudara tuliskan ayat tersebut berserta terjemahannya di atas satu kertas dan hadiahkan kepada kawan-kawan saudara itu. Insya Allah, jika masih ada iman di dalam hati mereka, pasti mereka akan terkesan dengan ayat tersebut dan meninggalkan perjudian/pertaruhan yang jelas dilarang oleh Allah itu. Selain itu, peringatkan juga kepada mereka bahawa orang yang berbangga-bangga serta menunjuk-nunjuk maksiat yang ia lakukan kepada Allah, orang itu sukar mendapat kemaafan dari Allah. Ini sebagaimana sabda Nabi s.a.w.; “Setiap umat ku akan diampunkan dosanya kecuali orang yang menunjuk-nunjuk (maksiatnya)” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.)
Wallahu a’lam.
Selasa, 17 Jun 2008
Soalan; Sekarang ini banyak jualan langsung yang menjalankan operasi di Malaysia. Apa pendirian Syarak berkenaan MLM; apa ciri-ciri MLM yang harus dan apa ciri-ciri MLM yang haram pula?
Jawapan;
Setakat sekarang ini penulis belum menemui sebarang fatwa yang jelas berkenaan Sistem Jualan Lansung MLM dari mana-mana ulamak muktabar hari ini khususnya dari Timur Tengah atau Al-Azhar sama ada mengharuskannya atau mengharamkannya. Namun secara umumnya panduan urus-niaga secara Islam telah dihuraikan oleh ulamak dengan lengkap dan panjang lebar di dalam kitab-kitab Feqah. Dengan memahami sebaik mungkin panduan tersebut, kita sebenarnya dapat mengukur sama ada suatu urus-niaga yang ditawarkan kepada kita itu (termasuklah MLM) halal atau tidak. Di sini, saya akan kemukakannya secara ringkas.
Menjadi prinsip yang diterima oleh semua ulamak bahawa dalam hal-hal keduniaan (antaranya urusan perniagaan dan jual-beli), kedudukan asal setiap perkara dan urusan yang berkait dengannya adalah harus sehingga terdapat bukti yang jelas yang menunjukkan percanggahannya dengan Syarak sama ada dari segi prinsipnya atau terlibat dengan perkara-perkara yang dilarang atau diharamkan. Oleh itu, dalam berhadapan dengan suatu perkara baru atau urusan baru yang bersifat keduniaan, yang harus diteliti ialah ada atau tidak di dalamnya sebarang unsur yang menyalahi prinsip Syarak dan unsur-unsur yang diharamkan? Jika tidak ada, maka ia dikekalkan atas kedudukan asalnya iaitu harus. Secara umumnya, perniagaan yang sah menurut Syari’at Islam ialah yang memenuhi prinsip-prinsip asas berikut;
1. Ia berasaskan akad saling meredhai antara penjual dan pembeli
2. Ia memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan oleh Syarak ke atas suatu urusan perniagaan atau jual-beli.
3. Ia bebas sepenuhnya dari larangan-larangan Syarak iaitu perkara-perkara yang diharamkannya.
Saling meredhai
Saling meredhai bermaksud pembeli meredhai atau berpuas hati dengan barang atau produk yang diterimanya dan tidak rasa tertipu dan penjual juga meredhai dengan harga jualannya, yakni ia tidak menjual dengan terpaksa. Prinsip saling redha-meredhai ini amat penting dalam urusan perniagaan kerana Allah berfirman (yang bermaksud); “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesama kamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan saling meredhai di antara kamu” (Surah an-Nisa’, ayat 29).
Syarat-syarat bagi akad perniagaan
Bagi memastikan prinsip saling meredhai itu terlaksana, maka Syarak telah menetapkan syarat-syarat tertentu bagi setiap urusan perniagaan. Syarat-syarat ini jika dilanggari akan menyebabkan suatu urusan perniagaan tidak sah atau batal. Di antara syarat-syarat tersebut ialah;
1. Orang yang menjalankan akad perniagaan hendaklah mumayyiz, iaitu mampu membuat pertimbangan sendiri.
2. Mereka melakukan akad dengan kerelaan sendiri, iaitu tidak dipaksa melakukan akad.
3. Status barang yang diperniagakan dan harganya hendaklah diketahui dengan pasti (yakni tiada kesamaran) oleh penjual dan juga pembeli. Ini untuk mengelak dari berlakunya gharar.
4. Barangan jualan diizinkan oleh Syarak (yakni tidak tersenarai dalam barang-barang yang haram)
5. Jika urus-niaga membabitkan mata-wang hendaklah mematuhi syarat-syarat pertukaran matawang mengikut Syarak.
6. Hendaklah diselaraskan kandungan ijab dan qabul dari segi sebutan barang, harga dan sebagainya. Tidak sah aqad jual-beli yang ijab dan qabulnya tidak selaras seperti penjual berkata; “Saya jual barang ini dengan harga RM 40” dan pembeli pula berkata; “Saya beli dengan harga RM 30”.
Larangan-larangan Syarak dalam perniagaan
Setiap urusan perniagaan yang hendak diiktiraf oleh Islam juga hendaklah bebas dari sebarang unsur yang dilarang atau diharamkan oleh Syarak. Menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi, larangan-larangan Syarak dalam urusan perniagaan berkisar atas beberapa sebab iaitu;
a) Membantu kepada perbuatan maksiat
b) Terdapat unsur-unsur gharar atau penipuan
c) Terdapat unsur-unsur eksploitasi atau pemerasan
d) Terdapat penganiayaan terhadap salah satu pihak yang beraqad. (Al-Haram wa al-Haram Fi al-Islam, Dr. Yusof al-Qardhawi. Hlm. 242)
Lebih terperinci, antara unsur yang dilarang oleh Syarak dalam urusan perniagaan ialah;
(1) Menjalankan perniagaan yang diharamkan atau mendatangkan mudarat. Jika ada syarikat MLM yang menjual barangan/produk yang diharamkan oleh Syarak atau mendatangkan mudarat kepada manusia, maka tidak harus syarikat tersebut disertai oleh orang Islam sama ada sebagai pembeli, pengedar, penaja atau sebagainya.
(2) Al-Gharar; iaitu menjalankan urus-niaga dalam kesamaran iaitu tanpa dipastikan dengan tepat barangan/produk yang terlibat dan harganya sama ada oleh penjual atau pembeli. Para fuqaha’ sepakat menyatakan bahawa jual-beli secara gharar adalah batal atau tidak sah kerana sabit di dalam hadis; “Rasulullah s.a.w. menegah daripada jualan secara gharar” (Riwayat Imam Ahmad dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.).
(3) Melakukan penipuan dalam urusan urus niaga. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Sesiapa yang menipu maka ia bukan daripada golonganku” (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.). Antara contoh penipuan ialah;
( a) Membuat iklan barangan dengan memaparkan keistimewaan-keistimewaan atau ciri-ciri yang sebenarnya tidak ada pada barangan tersebut melainkan untuk menarik perhatian orang supaya membelinya semata-mata. Penipuan sebegini dinamakan at-Taghrir iaitu memperdaya.
(b) Menipu pembeli dengan menjual barang yang murah dengan harga yang terlalu tinggi dengan mengeksploit kejahilan pembeli terhadap nilai sebenar barang/produk di pasaran. Contohnya; menjual barang yang bernilai RM20 dengan harga RM100 tanpa diketahui oleh pembeli nilai sebenarnya.
(c) Menyembunyikan kecacatan barangan atau produk. Contohnya; menyembunyikan kerosakan enjin kereta yang akan dijual dan sebagainya.
(d) Mengurangi timbangan
(4) Antara yang dilarang juga di dalam perniagaan ialah melakukan penganiayaan, memeras pengguna dan merosakkan kepentingan masyarakat; antaranya dengan melakukan ihtikar (monopoli barangan; yakni menyorok barangan untuk menaikkan harganya) dan menjadi orang tengah yang memeras pengguna. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Tidak melakukan ihtikar melainkan orang yang berdosa” (Riwayat Imam Ahmad, Muslim, Abu Daud, an-Nasaie dan Ibnu Majah dari Mu’ammar Ibn Abdillah r.a.)
Larangan-larangan di atas jika berlaku dalam urusan perniagaan akan menyebabkan perniagaan tidak sah atau sekurang-kurangnya mendatangkan dosa kepada pelakunya walaupun perniagaan masih dianggap sah.
Prinsip-prinsip di atas bersangkutan dengan perniagaan secara umum termasuklah perniagaan secara MLM. Di sana ada perkara-perkara khusus yang berkait dengan MLM yang perlukan perhuraian atau garis panduan iaitu mengenai yuran keahlian, bonus dan harga barangan/produk.
Syarat-syarat yuran keahlian
Boleh dikatakan kesemua syarikat MLM menetapkan suatu kadar yuran keahlian terhadap orang yang ingin menjadi ahli atau pengedar bagi produk-produk keluarannya. Mengenakan yuran keahlian tersebut diharuskan jika memenuhi syarat-syarat berikut;
1. Yuran tersebut tidak bertujuan untuk mengaut keuntungan dan mengambil kesempatan dari peserta.
2. Yuran tersebut bertujuan untuk menyediakan maklumat dan keterangan kepada peserta berkaitan urusan dan agenda yang akan dijalankan oleh syarikat.
3. Yuran itu tidak mengikat peserta dengan mewajibkan syarat-syarat yang zalim dan tidak bermoral, dalam erti kata lain peserta boleh menarik diri dan dalam sesetengah hal duit akan dikembalikan.
4. Yuran tersebut tidak mempengaruhi perlakuan akad yang selanjutnya semasa berurus-niaga atau berjual-beli.
Syarat-syarat di atas kita putuskan berasaskan kepada fatwa yang pernah dikeluarkan oleh Majma’ al-Fiqh terhadap soalan mengenai yuran yang dikenakan sebagai satu syarat penting sebelum berhak menyertai jualan lelongan yang diamalkan oleh syarikat-suarikat peniagaan. Mengikut fatwa tersebut, pengenaan yuran tersebut adalah harus apabila ia memenuhi syarat-syarat di atas. (Lihat; Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islami, 1994, 2/37).
Bonus
Dicadangkan pemberian bonus dilakukan dengan menepati konsep al-Ji’alah di dalam Fiqh Islam. Al-Ji’alah bermaksud menjanjikan suatu pemberian (komisyen) kepada orang yang melakukan suatu kerja atau tugas tertentu yang sukar seperti seorang lelaki berkata; “Sesiapa dapat mengembalikan untaku yang hilang, baginya pemberian sebanyak RM 200” (Al-Majmu’, jil. 15, Bab al-Ji’alah). Al-Ji’alah adalah akad yang diharuskan dengan dalil al-Quran dan hadis, antaranya firman Allah;
“Orang-orang menteri menjawab: “Kami kehilangan cupak raja dan sesiapa yang memulangkannya akan diberi (benda-benda makanan) sebanyak muatan seekor unta, dan akulah yang menjamin pemberian itu”. (Yusuf: 72)
Menurut ulamak, keharusan al-Ji'alah terikat dengan beberapa syarat, antaranya;
1. Pihak yang berakad hendaklah terdiri dari mereka yang memiliki keahlian untuk melakukan akad.
2. Hendaklah bayaran terdiri dari nilai harta yang diketahui.
3. Hendaklah manfaat yang diperolehi menerusi kegiatan ini diketahui pada hakikatnya serta harus memanfaatkannya dari sudut Syarak.(Wahbah az-Zuhaili, 4/787)
Jadi, supaya bonus dapat menepati konsep al-Ji'alah tersebut, maka pemberian bonus oleh Syarikat MLM hendaklah berasaskan kepada manfaat/kerja yang disumbangkan oleh para pengedar atau orang terbabit dalam membantu syarikat. Nilai bonus yang dijanjikan hendaklah dinyatakan dengan pasti oleh Syarikat kepada para pengedarnya supaya ia menepati syarat yang kedua di atas.
Berdasarkan pengalaman saya dalam Syarikat HPA Industri Sdn. Bhd. (salah satu Syarikat Bumiputra Muslim yang giat menjalan perniagaan secara MLM di Malaysia), bonus yang diberikan oleh Syarikat HPA kepada pengedar-pengedarnya adalah sebagai ganjaran/upah yang dijanjikan kerana sumbangan mereka dalam melakukan perkara-perkara tersebut;
1. Memperkenalkan syarikat kepada orang ramai
2. Menaja ahli-ahli baru untuk syarikat
3. Membuat jualan produk-produk syarikat kepada orang ramai.
4. Membimbing dan memimpin anak buah (downline) untuk membina organisasi perniagaan yang kukuh. Ini terpaksa melalui proses seperti pertemuan dari masa ke semasa untuk perbincangan, perancangan, penerangan berkenaan produk dan perkembangan terbaru syarikat.
Melihat kepada kerja/manfaat yang disumbangkan oleh para pengedar seperti di atas, saya merasakan pemberian bonus oleh Syarikat HPA menepati prinsip al-Ji'alah yang diharuskan oleh Syarak tadi.
Meletakkan syarat untuk memperolehi Bonus
Menetapkan syarat tambahan -selain dari yang ditetapkan Syarak- dalam mana-mana akad perniagaan dan harta adalah harus jika syarat itu tidak melanggar hukum Syarak yang sedia termaktub dan tidak terdapat sebarang penganiayaan dan pilih kasih. Keharusan ini adalah berdasarkan hadis Nabi s.a.w.; "Orang-orang Islam terikat dengan syarat-syarat sesama mereka selama menepati yang hak (yakni hukum Allah)” (Riwayat al-Hakim dari Anas dan Aisyah r.a.).
Oleh demikian, tindakan pihak syarikat menetapkan syarat tertentu ke atas para pengedarnya untuk melayakkan mereka memperolehi bonus -jika bonus tersebut dilakukan mengikut kaedah al-Ji'alah di atas- tindakan tersebut adalah harus asalkan syarat yang ditetapkan tidak bercanggah dengan mana-mana ketetapan Syarak dan tidak bersifat pilih-kasih atau menganiayai mana-mana orang.
Jauhi “Sistem Piramid”
Sistem Piramid yang kita maksudkan ialah satu sistem di mana kumpulan orang di bawah membayar kepada orang-orang yang berada di peringkat atas. Setiap peserta baru membayar supaya berpeluang mara ke tahap paling atas dan mendapat keuntungan daripada bayaran orang lain yang menyertai skim itu kemudian. Penaja atau pemilik skim ini tidak mengambil berat tentang penjualan barang/produk, tetapi mengambil berat tentang keuntungan yang dikaut melalui wang yang diperolehi dari ahli-ahli baru. Di antara ciri-ciri Skim Piramid ini ialah; 1. Produk berkualiti rendah dengan harga mahal dan para pengedar baru perlu membelanjakan wang ke atas inventori barangan yang berlebihan.
2. Yuran keahlian yang tinggi serta komisyen kepada setiap peserta yang dapat menarik ahli baru.
3. Tiada hak pemulangan wang dan tiada kontrak bertulis di antara syarikat dan pengedar.
4. Tidak mengambil berat tentang jualan runcit dan penghasilan wang dengan mengembangkan jumlah keahlian di bawah para pengedar.
5. Kehadiran wajib pada sesi latihan yang mahal.
6. Dakwaan perolehan wang dan kejayaan besar yang sengaja direka-reka serta digembar-gemburkan.
(Amar Said, Persatuan Pengguna Pulau Pinang)
Apa yang jelas di dalam Sistem Piramid ini, yang menjadi fokus bukanlah penjualan barangan/produk, tetapi penaajaan ahli baru di mana keuntungan dikaut dari yuran keahlian yang tinggi bukan melalui kegiatan perniagaan. Bonus diberikan hasil dari kutipan dari orang-orang dibawah, bukan dari keuntungan barangan/produk yang dijual. Melihat kepada konsep dan ciri-ciri di atas, jelas bahawa Sistem Piramid tersebut bertentangan dengan Syari’at Islam kerana terkandung di dalamnya unsur-unsur penipuan, pemerasan, gharar (ketidakjelasan salam dalam akad), ghabn fahiysh dan sebagainya yang diharamkan oleh Syarak dalam urusan perniagaan atau jual-beli.
Harga barangan/produk
Dr. Muhammad Bakr Ismail (salah seorang ulamak dari al-Azhar, Mesir) menjelaskan dalam buku himpunan fatwanya; “Tidak ada di dalam Islam batasan tertentu bagi keuntungan (yang harus diambil dalam perniagaan atau jual-beli) mengikut pandangan yang paling soheh dari para ulamak Islam. Peniaga hendaklah menetapkan harga mengikut kadar yang diredhai olehnya dan juga diredhai oleh pembeli. Ini kerana akad jual-beli terbina di atas saling redha-meredhai antara penjual dan pembeli sebagaimana firman Allah; “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara saling redha-meredhai di antara sesama kamu”. (an-Nisa’: 29) (Lihat; Baina as-Sa-il Wa al-Faqih, Syeikh Dr. Bakar Ismail, hlm. 108).
Dari fatwa di atas kita dapat simpulkan dua perkara berkenaan penetapan harga barang/produk;
a) Tidak ada batasan tertentu dari Syarak bagi keuntungan yang harus diambil dari produk yang dijual. Jadi, penentuan harga produk/barangan terserah sepenuhnya kepada penjual/pengeluar.
b) Namun begitu, para penjual/pengeluar hendaklah mengambil kira keredhaan pengguna terhadap harga yang ditetapkan. Tidak harus ia melakukan penipuan harga atau ghabn fahisyh (yakni beza harga yang keterlaluan dari harga sebenar di pasaran) yang menyebabkan pembeli hilang perasaan redhanya terhadap jual-beli apabila mereka mengetahui nilai sebenar di pasaran. Contohnya; menjual barang yang murah dengan harga yang terlalu tinggi dengan mengeksploit kejahilan pembeli terhadap nilai sebenar barang/produk di pasaran, seperti; menjual barang yang bernilai RM20 dengan harga RM100 tanpa diketahui oleh pembeli nilai sebenarnya.
Demikianlah beberapa panduan penting untuk mengukur sama ada sesuatu MLM itu harus atau tidak di sisi Syarak. Panduan tersebut bukan sahaja berguna untuk orang ramai, tetapi juga untuk pemilik syarikat yang menjalankan MLM untuk melihat sama ada sistem yang mereka guna menepati Syariat atau tidak.
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Al-Haram wa al-Haram Fi al-Islam, Dr. Yusof al-Qardhawi. Hlm. 242.
2. Mu’jam Al-Mustalahat Al-Iqtisadiyyah Fi Lughatil Fuqaha’, Dr. Nazih Hamad, ter. Al-Ma’had al-‘Alami Lil Fikri al-Islami, Herndon, Virginia, U.S.A. (1993).
3. Fiqh Sunnah, Syeikh Sayyid Sabiq, ter. Al-Fath Lil ‘ilam al-‘Arabi, Kaherah, Mesir (1411/1412H)
4. Al-Fiqhul Manhaji ‘ala Mazhabil Imam as-Syafi’ie, Dr. Mustafa al-Khin, Dr. Mustafa al-Bugha dan ‘Ali Syarbaji, ter. Dar al-Qalam, Damsyiq, Syiria (1991)
5. Fiqh Islami Wa Adillatuhu, Dr. Wahbah az-Zuhaili, ter. Dar al-Fikr, Damsyiq, Syria (1885)
6. Baina as-Sa-il Wa al-Faqih, Syeikh Dr. Bakar Ismail, ter. Dar al-Manar, Mesir (1992).
7. Sistem Syarikat Jualan Lansung Di Malaysia Dari Perspektif Mualamat Islam, Muhammad Hasan Zaid bin Ramli, UKM Bangi (2002).
8. Al-Majmu, ter. Dar al-Fikr, Beirut, Lubnan (2000)
Selasa, 17 Jun 2008
Soalan; Sekarang ini banyak jualan langsung yang menjalankan operasi di Malaysia. Apa pendirian Syarak berkenaan MLM; apa ciri-ciri MLM yang harus dan apa ciri-ciri MLM yang haram pula?
Jawapan;
Setakat sekarang ini penulis belum menemui sebarang fatwa yang jelas berkenaan Sistem Jualan Lansung MLM dari mana-mana ulamak muktabar hari ini khususnya dari Timur Tengah atau Al-Azhar sama ada mengharuskannya atau mengharamkannya. Namun secara umumnya panduan urus-niaga secara Islam telah dihuraikan oleh ulamak dengan lengkap dan panjang lebar di dalam kitab-kitab Feqah. Dengan memahami sebaik mungkin panduan tersebut, kita sebenarnya dapat mengukur sama ada suatu urus-niaga yang ditawarkan kepada kita itu (termasuklah MLM) halal atau tidak. Di sini, saya akan kemukakannya secara ringkas.
Menjadi prinsip yang diterima oleh semua ulamak bahawa dalam hal-hal keduniaan (antaranya urusan perniagaan dan jual-beli), kedudukan asal setiap perkara dan urusan yang berkait dengannya adalah harus sehingga terdapat bukti yang jelas yang menunjukkan percanggahannya dengan Syarak sama ada dari segi prinsipnya atau terlibat dengan perkara-perkara yang dilarang atau diharamkan. Oleh itu, dalam berhadapan dengan suatu perkara baru atau urusan baru yang bersifat keduniaan, yang harus diteliti ialah ada atau tidak di dalamnya sebarang unsur yang menyalahi prinsip Syarak dan unsur-unsur yang diharamkan? Jika tidak ada, maka ia dikekalkan atas kedudukan asalnya iaitu harus. Secara umumnya, perniagaan yang sah menurut Syari’at Islam ialah yang memenuhi prinsip-prinsip asas berikut;
1. Ia berasaskan akad saling meredhai antara penjual dan pembeli
2. Ia memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan oleh Syarak ke atas suatu urusan perniagaan atau jual-beli.
3. Ia bebas sepenuhnya dari larangan-larangan Syarak iaitu perkara-perkara yang diharamkannya.
Saling meredhai
Saling meredhai bermaksud pembeli meredhai atau berpuas hati dengan barang atau produk yang diterimanya dan tidak rasa tertipu dan penjual juga meredhai dengan harga jualannya, yakni ia tidak menjual dengan terpaksa. Prinsip saling redha-meredhai ini amat penting dalam urusan perniagaan kerana Allah berfirman (yang bermaksud); “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesama kamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan saling meredhai di antara kamu” (Surah an-Nisa’, ayat 29).
Syarat-syarat bagi akad perniagaan
Bagi memastikan prinsip saling meredhai itu terlaksana, maka Syarak telah menetapkan syarat-syarat tertentu bagi setiap urusan perniagaan. Syarat-syarat ini jika dilanggari akan menyebabkan suatu urusan perniagaan tidak sah atau batal. Di antara syarat-syarat tersebut ialah;
1. Orang yang menjalankan akad perniagaan hendaklah mumayyiz, iaitu mampu membuat pertimbangan sendiri.
2. Mereka melakukan akad dengan kerelaan sendiri, iaitu tidak dipaksa melakukan akad.
3. Status barang yang diperniagakan dan harganya hendaklah diketahui dengan pasti (yakni tiada kesamaran) oleh penjual dan juga pembeli. Ini untuk mengelak dari berlakunya gharar.
4. Barangan jualan diizinkan oleh Syarak (yakni tidak tersenarai dalam barang-barang yang haram)
5. Jika urus-niaga membabitkan mata-wang hendaklah mematuhi syarat-syarat pertukaran matawang mengikut Syarak.
6. Hendaklah diselaraskan kandungan ijab dan qabul dari segi sebutan barang, harga dan sebagainya. Tidak sah aqad jual-beli yang ijab dan qabulnya tidak selaras seperti penjual berkata; “Saya jual barang ini dengan harga RM 40” dan pembeli pula berkata; “Saya beli dengan harga RM 30”.
Larangan-larangan Syarak dalam perniagaan
Setiap urusan perniagaan yang hendak diiktiraf oleh Islam juga hendaklah bebas dari sebarang unsur yang dilarang atau diharamkan oleh Syarak. Menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi, larangan-larangan Syarak dalam urusan perniagaan berkisar atas beberapa sebab iaitu;
a) Membantu kepada perbuatan maksiat
b) Terdapat unsur-unsur gharar atau penipuan
c) Terdapat unsur-unsur eksploitasi atau pemerasan
d) Terdapat penganiayaan terhadap salah satu pihak yang beraqad. (Al-Haram wa al-Haram Fi al-Islam, Dr. Yusof al-Qardhawi. Hlm. 242)
Lebih terperinci, antara unsur yang dilarang oleh Syarak dalam urusan perniagaan ialah;
(1) Menjalankan perniagaan yang diharamkan atau mendatangkan mudarat. Jika ada syarikat MLM yang menjual barangan/produk yang diharamkan oleh Syarak atau mendatangkan mudarat kepada manusia, maka tidak harus syarikat tersebut disertai oleh orang Islam sama ada sebagai pembeli, pengedar, penaja atau sebagainya.
(2) Al-Gharar; iaitu menjalankan urus-niaga dalam kesamaran iaitu tanpa dipastikan dengan tepat barangan/produk yang terlibat dan harganya sama ada oleh penjual atau pembeli. Para fuqaha’ sepakat menyatakan bahawa jual-beli secara gharar adalah batal atau tidak sah kerana sabit di dalam hadis; “Rasulullah s.a.w. menegah daripada jualan secara gharar” (Riwayat Imam Ahmad dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.).
(3) Melakukan penipuan dalam urusan urus niaga. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Sesiapa yang menipu maka ia bukan daripada golonganku” (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.). Antara contoh penipuan ialah;
( a) Membuat iklan barangan dengan memaparkan keistimewaan-keistimewaan atau ciri-ciri yang sebenarnya tidak ada pada barangan tersebut melainkan untuk menarik perhatian orang supaya membelinya semata-mata. Penipuan sebegini dinamakan at-Taghrir iaitu memperdaya.
(b) Menipu pembeli dengan menjual barang yang murah dengan harga yang terlalu tinggi dengan mengeksploit kejahilan pembeli terhadap nilai sebenar barang/produk di pasaran. Contohnya; menjual barang yang bernilai RM20 dengan harga RM100 tanpa diketahui oleh pembeli nilai sebenarnya.
(c) Menyembunyikan kecacatan barangan atau produk. Contohnya; menyembunyikan kerosakan enjin kereta yang akan dijual dan sebagainya.
(d) Mengurangi timbangan
(4) Antara yang dilarang juga di dalam perniagaan ialah melakukan penganiayaan, memeras pengguna dan merosakkan kepentingan masyarakat; antaranya dengan melakukan ihtikar (monopoli barangan; yakni menyorok barangan untuk menaikkan harganya) dan menjadi orang tengah yang memeras pengguna. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Tidak melakukan ihtikar melainkan orang yang berdosa” (Riwayat Imam Ahmad, Muslim, Abu Daud, an-Nasaie dan Ibnu Majah dari Mu’ammar Ibn Abdillah r.a.)
Larangan-larangan di atas jika berlaku dalam urusan perniagaan akan menyebabkan perniagaan tidak sah atau sekurang-kurangnya mendatangkan dosa kepada pelakunya walaupun perniagaan masih dianggap sah.
Prinsip-prinsip di atas bersangkutan dengan perniagaan secara umum termasuklah perniagaan secara MLM. Di sana ada perkara-perkara khusus yang berkait dengan MLM yang perlukan perhuraian atau garis panduan iaitu mengenai yuran keahlian, bonus dan harga barangan/produk.
Syarat-syarat yuran keahlian
Boleh dikatakan kesemua syarikat MLM menetapkan suatu kadar yuran keahlian terhadap orang yang ingin menjadi ahli atau pengedar bagi produk-produk keluarannya. Mengenakan yuran keahlian tersebut diharuskan jika memenuhi syarat-syarat berikut;
1. Yuran tersebut tidak bertujuan untuk mengaut keuntungan dan mengambil kesempatan dari peserta.
2. Yuran tersebut bertujuan untuk menyediakan maklumat dan keterangan kepada peserta berkaitan urusan dan agenda yang akan dijalankan oleh syarikat.
3. Yuran itu tidak mengikat peserta dengan mewajibkan syarat-syarat yang zalim dan tidak bermoral, dalam erti kata lain peserta boleh menarik diri dan dalam sesetengah hal duit akan dikembalikan.
4. Yuran tersebut tidak mempengaruhi perlakuan akad yang selanjutnya semasa berurus-niaga atau berjual-beli.
Syarat-syarat di atas kita putuskan berasaskan kepada fatwa yang pernah dikeluarkan oleh Majma’ al-Fiqh terhadap soalan mengenai yuran yang dikenakan sebagai satu syarat penting sebelum berhak menyertai jualan lelongan yang diamalkan oleh syarikat-suarikat peniagaan. Mengikut fatwa tersebut, pengenaan yuran tersebut adalah harus apabila ia memenuhi syarat-syarat di atas. (Lihat; Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islami, 1994, 2/37).
Bonus
Dicadangkan pemberian bonus dilakukan dengan menepati konsep al-Ji’alah di dalam Fiqh Islam. Al-Ji’alah bermaksud menjanjikan suatu pemberian (komisyen) kepada orang yang melakukan suatu kerja atau tugas tertentu yang sukar seperti seorang lelaki berkata; “Sesiapa dapat mengembalikan untaku yang hilang, baginya pemberian sebanyak RM 200” (Al-Majmu’, jil. 15, Bab al-Ji’alah). Al-Ji’alah adalah akad yang diharuskan dengan dalil al-Quran dan hadis, antaranya firman Allah;
“Orang-orang menteri menjawab: “Kami kehilangan cupak raja dan sesiapa yang memulangkannya akan diberi (benda-benda makanan) sebanyak muatan seekor unta, dan akulah yang menjamin pemberian itu”. (Yusuf: 72)
Menurut ulamak, keharusan al-Ji'alah terikat dengan beberapa syarat, antaranya;
1. Pihak yang berakad hendaklah terdiri dari mereka yang memiliki keahlian untuk melakukan akad.
2. Hendaklah bayaran terdiri dari nilai harta yang diketahui.
3. Hendaklah manfaat yang diperolehi menerusi kegiatan ini diketahui pada hakikatnya serta harus memanfaatkannya dari sudut Syarak.(Wahbah az-Zuhaili, 4/787)
Jadi, supaya bonus dapat menepati konsep al-Ji'alah tersebut, maka pemberian bonus oleh Syarikat MLM hendaklah berasaskan kepada manfaat/kerja yang disumbangkan oleh para pengedar atau orang terbabit dalam membantu syarikat. Nilai bonus yang dijanjikan hendaklah dinyatakan dengan pasti oleh Syarikat kepada para pengedarnya supaya ia menepati syarat yang kedua di atas.
Berdasarkan pengalaman saya dalam Syarikat HPA Industri Sdn. Bhd. (salah satu Syarikat Bumiputra Muslim yang giat menjalan perniagaan secara MLM di Malaysia), bonus yang diberikan oleh Syarikat HPA kepada pengedar-pengedarnya adalah sebagai ganjaran/upah yang dijanjikan kerana sumbangan mereka dalam melakukan perkara-perkara tersebut;
1. Memperkenalkan syarikat kepada orang ramai
2. Menaja ahli-ahli baru untuk syarikat
3. Membuat jualan produk-produk syarikat kepada orang ramai.
4. Membimbing dan memimpin anak buah (downline) untuk membina organisasi perniagaan yang kukuh. Ini terpaksa melalui proses seperti pertemuan dari masa ke semasa untuk perbincangan, perancangan, penerangan berkenaan produk dan perkembangan terbaru syarikat.
Melihat kepada kerja/manfaat yang disumbangkan oleh para pengedar seperti di atas, saya merasakan pemberian bonus oleh Syarikat HPA menepati prinsip al-Ji'alah yang diharuskan oleh Syarak tadi.
Meletakkan syarat untuk memperolehi Bonus
Menetapkan syarat tambahan -selain dari yang ditetapkan Syarak- dalam mana-mana akad perniagaan dan harta adalah harus jika syarat itu tidak melanggar hukum Syarak yang sedia termaktub dan tidak terdapat sebarang penganiayaan dan pilih kasih. Keharusan ini adalah berdasarkan hadis Nabi s.a.w.; "Orang-orang Islam terikat dengan syarat-syarat sesama mereka selama menepati yang hak (yakni hukum Allah)” (Riwayat al-Hakim dari Anas dan Aisyah r.a.).
Oleh demikian, tindakan pihak syarikat menetapkan syarat tertentu ke atas para pengedarnya untuk melayakkan mereka memperolehi bonus -jika bonus tersebut dilakukan mengikut kaedah al-Ji'alah di atas- tindakan tersebut adalah harus asalkan syarat yang ditetapkan tidak bercanggah dengan mana-mana ketetapan Syarak dan tidak bersifat pilih-kasih atau menganiayai mana-mana orang.
Jauhi “Sistem Piramid”
Sistem Piramid yang kita maksudkan ialah satu sistem di mana kumpulan orang di bawah membayar kepada orang-orang yang berada di peringkat atas. Setiap peserta baru membayar supaya berpeluang mara ke tahap paling atas dan mendapat keuntungan daripada bayaran orang lain yang menyertai skim itu kemudian. Penaja atau pemilik skim ini tidak mengambil berat tentang penjualan barang/produk, tetapi mengambil berat tentang keuntungan yang dikaut melalui wang yang diperolehi dari ahli-ahli baru. Di antara ciri-ciri Skim Piramid ini ialah; 1. Produk berkualiti rendah dengan harga mahal dan para pengedar baru perlu membelanjakan wang ke atas inventori barangan yang berlebihan.
2. Yuran keahlian yang tinggi serta komisyen kepada setiap peserta yang dapat menarik ahli baru.
3. Tiada hak pemulangan wang dan tiada kontrak bertulis di antara syarikat dan pengedar.
4. Tidak mengambil berat tentang jualan runcit dan penghasilan wang dengan mengembangkan jumlah keahlian di bawah para pengedar.
5. Kehadiran wajib pada sesi latihan yang mahal.
6. Dakwaan perolehan wang dan kejayaan besar yang sengaja direka-reka serta digembar-gemburkan.
(Amar Said, Persatuan Pengguna Pulau Pinang)
Apa yang jelas di dalam Sistem Piramid ini, yang menjadi fokus bukanlah penjualan barangan/produk, tetapi penaajaan ahli baru di mana keuntungan dikaut dari yuran keahlian yang tinggi bukan melalui kegiatan perniagaan. Bonus diberikan hasil dari kutipan dari orang-orang dibawah, bukan dari keuntungan barangan/produk yang dijual. Melihat kepada konsep dan ciri-ciri di atas, jelas bahawa Sistem Piramid tersebut bertentangan dengan Syari’at Islam kerana terkandung di dalamnya unsur-unsur penipuan, pemerasan, gharar (ketidakjelasan salam dalam akad), ghabn fahiysh dan sebagainya yang diharamkan oleh Syarak dalam urusan perniagaan atau jual-beli.
Harga barangan/produk
Dr. Muhammad Bakr Ismail (salah seorang ulamak dari al-Azhar, Mesir) menjelaskan dalam buku himpunan fatwanya; “Tidak ada di dalam Islam batasan tertentu bagi keuntungan (yang harus diambil dalam perniagaan atau jual-beli) mengikut pandangan yang paling soheh dari para ulamak Islam. Peniaga hendaklah menetapkan harga mengikut kadar yang diredhai olehnya dan juga diredhai oleh pembeli. Ini kerana akad jual-beli terbina di atas saling redha-meredhai antara penjual dan pembeli sebagaimana firman Allah; “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara saling redha-meredhai di antara sesama kamu”. (an-Nisa’: 29) (Lihat; Baina as-Sa-il Wa al-Faqih, Syeikh Dr. Bakar Ismail, hlm. 108).
Dari fatwa di atas kita dapat simpulkan dua perkara berkenaan penetapan harga barang/produk;
a) Tidak ada batasan tertentu dari Syarak bagi keuntungan yang harus diambil dari produk yang dijual. Jadi, penentuan harga produk/barangan terserah sepenuhnya kepada penjual/pengeluar.
b) Namun begitu, para penjual/pengeluar hendaklah mengambil kira keredhaan pengguna terhadap harga yang ditetapkan. Tidak harus ia melakukan penipuan harga atau ghabn fahisyh (yakni beza harga yang keterlaluan dari harga sebenar di pasaran) yang menyebabkan pembeli hilang perasaan redhanya terhadap jual-beli apabila mereka mengetahui nilai sebenar di pasaran. Contohnya; menjual barang yang murah dengan harga yang terlalu tinggi dengan mengeksploit kejahilan pembeli terhadap nilai sebenar barang/produk di pasaran, seperti; menjual barang yang bernilai RM20 dengan harga RM100 tanpa diketahui oleh pembeli nilai sebenarnya.
Demikianlah beberapa panduan penting untuk mengukur sama ada sesuatu MLM itu harus atau tidak di sisi Syarak. Panduan tersebut bukan sahaja berguna untuk orang ramai, tetapi juga untuk pemilik syarikat yang menjalankan MLM untuk melihat sama ada sistem yang mereka guna menepati Syariat atau tidak.
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Al-Haram wa al-Haram Fi al-Islam, Dr. Yusof al-Qardhawi. Hlm. 242.
2. Mu’jam Al-Mustalahat Al-Iqtisadiyyah Fi Lughatil Fuqaha’, Dr. Nazih Hamad, ter. Al-Ma’had al-‘Alami Lil Fikri al-Islami, Herndon, Virginia, U.S.A. (1993).
3. Fiqh Sunnah, Syeikh Sayyid Sabiq, ter. Al-Fath Lil ‘ilam al-‘Arabi, Kaherah, Mesir (1411/1412H)
4. Al-Fiqhul Manhaji ‘ala Mazhabil Imam as-Syafi’ie, Dr. Mustafa al-Khin, Dr. Mustafa al-Bugha dan ‘Ali Syarbaji, ter. Dar al-Qalam, Damsyiq, Syiria (1991)
5. Fiqh Islami Wa Adillatuhu, Dr. Wahbah az-Zuhaili, ter. Dar al-Fikr, Damsyiq, Syria (1885)
6. Baina as-Sa-il Wa al-Faqih, Syeikh Dr. Bakar Ismail, ter. Dar al-Manar, Mesir (1992).
7. Sistem Syarikat Jualan Lansung Di Malaysia Dari Perspektif Mualamat Islam, Muhammad Hasan Zaid bin Ramli, UKM Bangi (2002).
8. Al-Majmu, ter. Dar al-Fikr, Beirut, Lubnan (2000)
Jawapan;
Setakat sekarang ini penulis belum menemui sebarang fatwa yang jelas berkenaan Sistem Jualan Lansung MLM dari mana-mana ulamak muktabar hari ini khususnya dari Timur Tengah atau Al-Azhar sama ada mengharuskannya atau mengharamkannya. Namun secara umumnya panduan urus-niaga secara Islam telah dihuraikan oleh ulamak dengan lengkap dan panjang lebar di dalam kitab-kitab Feqah. Dengan memahami sebaik mungkin panduan tersebut, kita sebenarnya dapat mengukur sama ada suatu urus-niaga yang ditawarkan kepada kita itu (termasuklah MLM) halal atau tidak. Di sini, saya akan kemukakannya secara ringkas.
Menjadi prinsip yang diterima oleh semua ulamak bahawa dalam hal-hal keduniaan (antaranya urusan perniagaan dan jual-beli), kedudukan asal setiap perkara dan urusan yang berkait dengannya adalah harus sehingga terdapat bukti yang jelas yang menunjukkan percanggahannya dengan Syarak sama ada dari segi prinsipnya atau terlibat dengan perkara-perkara yang dilarang atau diharamkan. Oleh itu, dalam berhadapan dengan suatu perkara baru atau urusan baru yang bersifat keduniaan, yang harus diteliti ialah ada atau tidak di dalamnya sebarang unsur yang menyalahi prinsip Syarak dan unsur-unsur yang diharamkan? Jika tidak ada, maka ia dikekalkan atas kedudukan asalnya iaitu harus. Secara umumnya, perniagaan yang sah menurut Syari’at Islam ialah yang memenuhi prinsip-prinsip asas berikut;
1. Ia berasaskan akad saling meredhai antara penjual dan pembeli
2. Ia memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan oleh Syarak ke atas suatu urusan perniagaan atau jual-beli.
3. Ia bebas sepenuhnya dari larangan-larangan Syarak iaitu perkara-perkara yang diharamkannya.
Saling meredhai
Saling meredhai bermaksud pembeli meredhai atau berpuas hati dengan barang atau produk yang diterimanya dan tidak rasa tertipu dan penjual juga meredhai dengan harga jualannya, yakni ia tidak menjual dengan terpaksa. Prinsip saling redha-meredhai ini amat penting dalam urusan perniagaan kerana Allah berfirman (yang bermaksud); “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesama kamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan saling meredhai di antara kamu” (Surah an-Nisa’, ayat 29).
Syarat-syarat bagi akad perniagaan
Bagi memastikan prinsip saling meredhai itu terlaksana, maka Syarak telah menetapkan syarat-syarat tertentu bagi setiap urusan perniagaan. Syarat-syarat ini jika dilanggari akan menyebabkan suatu urusan perniagaan tidak sah atau batal. Di antara syarat-syarat tersebut ialah;
1. Orang yang menjalankan akad perniagaan hendaklah mumayyiz, iaitu mampu membuat pertimbangan sendiri.
2. Mereka melakukan akad dengan kerelaan sendiri, iaitu tidak dipaksa melakukan akad.
3. Status barang yang diperniagakan dan harganya hendaklah diketahui dengan pasti (yakni tiada kesamaran) oleh penjual dan juga pembeli. Ini untuk mengelak dari berlakunya gharar.
4. Barangan jualan diizinkan oleh Syarak (yakni tidak tersenarai dalam barang-barang yang haram)
5. Jika urus-niaga membabitkan mata-wang hendaklah mematuhi syarat-syarat pertukaran matawang mengikut Syarak.
6. Hendaklah diselaraskan kandungan ijab dan qabul dari segi sebutan barang, harga dan sebagainya. Tidak sah aqad jual-beli yang ijab dan qabulnya tidak selaras seperti penjual berkata; “Saya jual barang ini dengan harga RM 40” dan pembeli pula berkata; “Saya beli dengan harga RM 30”.
Larangan-larangan Syarak dalam perniagaan
Setiap urusan perniagaan yang hendak diiktiraf oleh Islam juga hendaklah bebas dari sebarang unsur yang dilarang atau diharamkan oleh Syarak. Menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi, larangan-larangan Syarak dalam urusan perniagaan berkisar atas beberapa sebab iaitu;
a) Membantu kepada perbuatan maksiat
b) Terdapat unsur-unsur gharar atau penipuan
c) Terdapat unsur-unsur eksploitasi atau pemerasan
d) Terdapat penganiayaan terhadap salah satu pihak yang beraqad. (Al-Haram wa al-Haram Fi al-Islam, Dr. Yusof al-Qardhawi. Hlm. 242)
Lebih terperinci, antara unsur yang dilarang oleh Syarak dalam urusan perniagaan ialah;
(1) Menjalankan perniagaan yang diharamkan atau mendatangkan mudarat. Jika ada syarikat MLM yang menjual barangan/produk yang diharamkan oleh Syarak atau mendatangkan mudarat kepada manusia, maka tidak harus syarikat tersebut disertai oleh orang Islam sama ada sebagai pembeli, pengedar, penaja atau sebagainya.
(2) Al-Gharar; iaitu menjalankan urus-niaga dalam kesamaran iaitu tanpa dipastikan dengan tepat barangan/produk yang terlibat dan harganya sama ada oleh penjual atau pembeli. Para fuqaha’ sepakat menyatakan bahawa jual-beli secara gharar adalah batal atau tidak sah kerana sabit di dalam hadis; “Rasulullah s.a.w. menegah daripada jualan secara gharar” (Riwayat Imam Ahmad dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.).
(3) Melakukan penipuan dalam urusan urus niaga. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Sesiapa yang menipu maka ia bukan daripada golonganku” (Riwayat Imam Muslim dari Abu Hurairah r.a.). Antara contoh penipuan ialah;
( a) Membuat iklan barangan dengan memaparkan keistimewaan-keistimewaan atau ciri-ciri yang sebenarnya tidak ada pada barangan tersebut melainkan untuk menarik perhatian orang supaya membelinya semata-mata. Penipuan sebegini dinamakan at-Taghrir iaitu memperdaya.
(b) Menipu pembeli dengan menjual barang yang murah dengan harga yang terlalu tinggi dengan mengeksploit kejahilan pembeli terhadap nilai sebenar barang/produk di pasaran. Contohnya; menjual barang yang bernilai RM20 dengan harga RM100 tanpa diketahui oleh pembeli nilai sebenarnya.
(c) Menyembunyikan kecacatan barangan atau produk. Contohnya; menyembunyikan kerosakan enjin kereta yang akan dijual dan sebagainya.
(d) Mengurangi timbangan
(4) Antara yang dilarang juga di dalam perniagaan ialah melakukan penganiayaan, memeras pengguna dan merosakkan kepentingan masyarakat; antaranya dengan melakukan ihtikar (monopoli barangan; yakni menyorok barangan untuk menaikkan harganya) dan menjadi orang tengah yang memeras pengguna. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Tidak melakukan ihtikar melainkan orang yang berdosa” (Riwayat Imam Ahmad, Muslim, Abu Daud, an-Nasaie dan Ibnu Majah dari Mu’ammar Ibn Abdillah r.a.)
Larangan-larangan di atas jika berlaku dalam urusan perniagaan akan menyebabkan perniagaan tidak sah atau sekurang-kurangnya mendatangkan dosa kepada pelakunya walaupun perniagaan masih dianggap sah.
Prinsip-prinsip di atas bersangkutan dengan perniagaan secara umum termasuklah perniagaan secara MLM. Di sana ada perkara-perkara khusus yang berkait dengan MLM yang perlukan perhuraian atau garis panduan iaitu mengenai yuran keahlian, bonus dan harga barangan/produk.
Syarat-syarat yuran keahlian
Boleh dikatakan kesemua syarikat MLM menetapkan suatu kadar yuran keahlian terhadap orang yang ingin menjadi ahli atau pengedar bagi produk-produk keluarannya. Mengenakan yuran keahlian tersebut diharuskan jika memenuhi syarat-syarat berikut;
1. Yuran tersebut tidak bertujuan untuk mengaut keuntungan dan mengambil kesempatan dari peserta.
2. Yuran tersebut bertujuan untuk menyediakan maklumat dan keterangan kepada peserta berkaitan urusan dan agenda yang akan dijalankan oleh syarikat.
3. Yuran itu tidak mengikat peserta dengan mewajibkan syarat-syarat yang zalim dan tidak bermoral, dalam erti kata lain peserta boleh menarik diri dan dalam sesetengah hal duit akan dikembalikan.
4. Yuran tersebut tidak mempengaruhi perlakuan akad yang selanjutnya semasa berurus-niaga atau berjual-beli.
Syarat-syarat di atas kita putuskan berasaskan kepada fatwa yang pernah dikeluarkan oleh Majma’ al-Fiqh terhadap soalan mengenai yuran yang dikenakan sebagai satu syarat penting sebelum berhak menyertai jualan lelongan yang diamalkan oleh syarikat-suarikat peniagaan. Mengikut fatwa tersebut, pengenaan yuran tersebut adalah harus apabila ia memenuhi syarat-syarat di atas. (Lihat; Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islami, 1994, 2/37).
Bonus
Dicadangkan pemberian bonus dilakukan dengan menepati konsep al-Ji’alah di dalam Fiqh Islam. Al-Ji’alah bermaksud menjanjikan suatu pemberian (komisyen) kepada orang yang melakukan suatu kerja atau tugas tertentu yang sukar seperti seorang lelaki berkata; “Sesiapa dapat mengembalikan untaku yang hilang, baginya pemberian sebanyak RM 200” (Al-Majmu’, jil. 15, Bab al-Ji’alah). Al-Ji’alah adalah akad yang diharuskan dengan dalil al-Quran dan hadis, antaranya firman Allah;
“Orang-orang menteri menjawab: “Kami kehilangan cupak raja dan sesiapa yang memulangkannya akan diberi (benda-benda makanan) sebanyak muatan seekor unta, dan akulah yang menjamin pemberian itu”. (Yusuf: 72)
Menurut ulamak, keharusan al-Ji'alah terikat dengan beberapa syarat, antaranya;
1. Pihak yang berakad hendaklah terdiri dari mereka yang memiliki keahlian untuk melakukan akad.
2. Hendaklah bayaran terdiri dari nilai harta yang diketahui.
3. Hendaklah manfaat yang diperolehi menerusi kegiatan ini diketahui pada hakikatnya serta harus memanfaatkannya dari sudut Syarak.(Wahbah az-Zuhaili, 4/787)
Jadi, supaya bonus dapat menepati konsep al-Ji'alah tersebut, maka pemberian bonus oleh Syarikat MLM hendaklah berasaskan kepada manfaat/kerja yang disumbangkan oleh para pengedar atau orang terbabit dalam membantu syarikat. Nilai bonus yang dijanjikan hendaklah dinyatakan dengan pasti oleh Syarikat kepada para pengedarnya supaya ia menepati syarat yang kedua di atas.
Berdasarkan pengalaman saya dalam Syarikat HPA Industri Sdn. Bhd. (salah satu Syarikat Bumiputra Muslim yang giat menjalan perniagaan secara MLM di Malaysia), bonus yang diberikan oleh Syarikat HPA kepada pengedar-pengedarnya adalah sebagai ganjaran/upah yang dijanjikan kerana sumbangan mereka dalam melakukan perkara-perkara tersebut;
1. Memperkenalkan syarikat kepada orang ramai
2. Menaja ahli-ahli baru untuk syarikat
3. Membuat jualan produk-produk syarikat kepada orang ramai.
4. Membimbing dan memimpin anak buah (downline) untuk membina organisasi perniagaan yang kukuh. Ini terpaksa melalui proses seperti pertemuan dari masa ke semasa untuk perbincangan, perancangan, penerangan berkenaan produk dan perkembangan terbaru syarikat.
Melihat kepada kerja/manfaat yang disumbangkan oleh para pengedar seperti di atas, saya merasakan pemberian bonus oleh Syarikat HPA menepati prinsip al-Ji'alah yang diharuskan oleh Syarak tadi.
Meletakkan syarat untuk memperolehi Bonus
Menetapkan syarat tambahan -selain dari yang ditetapkan Syarak- dalam mana-mana akad perniagaan dan harta adalah harus jika syarat itu tidak melanggar hukum Syarak yang sedia termaktub dan tidak terdapat sebarang penganiayaan dan pilih kasih. Keharusan ini adalah berdasarkan hadis Nabi s.a.w.; "Orang-orang Islam terikat dengan syarat-syarat sesama mereka selama menepati yang hak (yakni hukum Allah)” (Riwayat al-Hakim dari Anas dan Aisyah r.a.).
Oleh demikian, tindakan pihak syarikat menetapkan syarat tertentu ke atas para pengedarnya untuk melayakkan mereka memperolehi bonus -jika bonus tersebut dilakukan mengikut kaedah al-Ji'alah di atas- tindakan tersebut adalah harus asalkan syarat yang ditetapkan tidak bercanggah dengan mana-mana ketetapan Syarak dan tidak bersifat pilih-kasih atau menganiayai mana-mana orang.
Jauhi “Sistem Piramid”
Sistem Piramid yang kita maksudkan ialah satu sistem di mana kumpulan orang di bawah membayar kepada orang-orang yang berada di peringkat atas. Setiap peserta baru membayar supaya berpeluang mara ke tahap paling atas dan mendapat keuntungan daripada bayaran orang lain yang menyertai skim itu kemudian. Penaja atau pemilik skim ini tidak mengambil berat tentang penjualan barang/produk, tetapi mengambil berat tentang keuntungan yang dikaut melalui wang yang diperolehi dari ahli-ahli baru. Di antara ciri-ciri Skim Piramid ini ialah; 1. Produk berkualiti rendah dengan harga mahal dan para pengedar baru perlu membelanjakan wang ke atas inventori barangan yang berlebihan.
2. Yuran keahlian yang tinggi serta komisyen kepada setiap peserta yang dapat menarik ahli baru.
3. Tiada hak pemulangan wang dan tiada kontrak bertulis di antara syarikat dan pengedar.
4. Tidak mengambil berat tentang jualan runcit dan penghasilan wang dengan mengembangkan jumlah keahlian di bawah para pengedar.
5. Kehadiran wajib pada sesi latihan yang mahal.
6. Dakwaan perolehan wang dan kejayaan besar yang sengaja direka-reka serta digembar-gemburkan.
(Amar Said, Persatuan Pengguna Pulau Pinang)
Apa yang jelas di dalam Sistem Piramid ini, yang menjadi fokus bukanlah penjualan barangan/produk, tetapi penaajaan ahli baru di mana keuntungan dikaut dari yuran keahlian yang tinggi bukan melalui kegiatan perniagaan. Bonus diberikan hasil dari kutipan dari orang-orang dibawah, bukan dari keuntungan barangan/produk yang dijual. Melihat kepada konsep dan ciri-ciri di atas, jelas bahawa Sistem Piramid tersebut bertentangan dengan Syari’at Islam kerana terkandung di dalamnya unsur-unsur penipuan, pemerasan, gharar (ketidakjelasan salam dalam akad), ghabn fahiysh dan sebagainya yang diharamkan oleh Syarak dalam urusan perniagaan atau jual-beli.
Harga barangan/produk
Dr. Muhammad Bakr Ismail (salah seorang ulamak dari al-Azhar, Mesir) menjelaskan dalam buku himpunan fatwanya; “Tidak ada di dalam Islam batasan tertentu bagi keuntungan (yang harus diambil dalam perniagaan atau jual-beli) mengikut pandangan yang paling soheh dari para ulamak Islam. Peniaga hendaklah menetapkan harga mengikut kadar yang diredhai olehnya dan juga diredhai oleh pembeli. Ini kerana akad jual-beli terbina di atas saling redha-meredhai antara penjual dan pembeli sebagaimana firman Allah; “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara saling redha-meredhai di antara sesama kamu”. (an-Nisa’: 29) (Lihat; Baina as-Sa-il Wa al-Faqih, Syeikh Dr. Bakar Ismail, hlm. 108).
Dari fatwa di atas kita dapat simpulkan dua perkara berkenaan penetapan harga barang/produk;
a) Tidak ada batasan tertentu dari Syarak bagi keuntungan yang harus diambil dari produk yang dijual. Jadi, penentuan harga produk/barangan terserah sepenuhnya kepada penjual/pengeluar.
b) Namun begitu, para penjual/pengeluar hendaklah mengambil kira keredhaan pengguna terhadap harga yang ditetapkan. Tidak harus ia melakukan penipuan harga atau ghabn fahisyh (yakni beza harga yang keterlaluan dari harga sebenar di pasaran) yang menyebabkan pembeli hilang perasaan redhanya terhadap jual-beli apabila mereka mengetahui nilai sebenar di pasaran. Contohnya; menjual barang yang murah dengan harga yang terlalu tinggi dengan mengeksploit kejahilan pembeli terhadap nilai sebenar barang/produk di pasaran, seperti; menjual barang yang bernilai RM20 dengan harga RM100 tanpa diketahui oleh pembeli nilai sebenarnya.
Demikianlah beberapa panduan penting untuk mengukur sama ada sesuatu MLM itu harus atau tidak di sisi Syarak. Panduan tersebut bukan sahaja berguna untuk orang ramai, tetapi juga untuk pemilik syarikat yang menjalankan MLM untuk melihat sama ada sistem yang mereka guna menepati Syariat atau tidak.
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Al-Haram wa al-Haram Fi al-Islam, Dr. Yusof al-Qardhawi. Hlm. 242.
2. Mu’jam Al-Mustalahat Al-Iqtisadiyyah Fi Lughatil Fuqaha’, Dr. Nazih Hamad, ter. Al-Ma’had al-‘Alami Lil Fikri al-Islami, Herndon, Virginia, U.S.A. (1993).
3. Fiqh Sunnah, Syeikh Sayyid Sabiq, ter. Al-Fath Lil ‘ilam al-‘Arabi, Kaherah, Mesir (1411/1412H)
4. Al-Fiqhul Manhaji ‘ala Mazhabil Imam as-Syafi’ie, Dr. Mustafa al-Khin, Dr. Mustafa al-Bugha dan ‘Ali Syarbaji, ter. Dar al-Qalam, Damsyiq, Syiria (1991)
5. Fiqh Islami Wa Adillatuhu, Dr. Wahbah az-Zuhaili, ter. Dar al-Fikr, Damsyiq, Syria (1885)
6. Baina as-Sa-il Wa al-Faqih, Syeikh Dr. Bakar Ismail, ter. Dar al-Manar, Mesir (1992).
7. Sistem Syarikat Jualan Lansung Di Malaysia Dari Perspektif Mualamat Islam, Muhammad Hasan Zaid bin Ramli, UKM Bangi (2002).
8. Al-Majmu, ter. Dar al-Fikr, Beirut, Lubnan (2000)
Sabtu, 14 Jun 2008
Soalan : Assalamualaikum w.b.t Apa khabar ustaz? Diharap ustaz sentiasa sihat dan dirahmati oleh Allah s.w.t. Di sini saya ada sedikit kemusykilan untuk dikongsi bersama ustaz dan diharap ustaz dapat memberikan sedikit nasihat dan tips untuk saya renungi. Insyaallah hujung bulan jun ini, saya akan berangkat ke UK dalam jangka masa 3 bulan di sana .. Kalau tidak ada aral melintang, saya akan mendapat kerja sambilan sebagai photographer. Bakal majikan saya di UK itu adalah kawan baik boss saya. Antara servis yang ditawarkan oleh bakal majikan saya itu ialah wedding photography. Kemusykilan saya ialah :-
1. Wedding photography di UK di kalangan rakyat Britain melibatkan pergambaran di dalam gereja sebagai salah satu upacara perkahwinan meraka. Barangkali saya juga akan disuruh oleh bakal majikan saya untuk menangkap gambar keseluruhan upacara perkahwinan itu. Dari sudut agama, apakah hukum saya berada dan menangkap gambar di dalam upacara perkahwinan itu samada di dalam dan di luar gereja ?
2. Saya dapati ramai muslim photographers di Malaysia menangkap gambar upacara keagamaan seperti thaipusam, hari wesak dan sebagainya. Adakah hukumnya boleh dari segi agama?
3. Apakah boleh kita menangkap gambar interior di dalam gereja , kuil dan sebagainya?
Harap ustaz dapat merungkaikan sedikit kemusykilan yang saya hadapi. Diharap kita dapat bertemu di lain hari insyaallah. Wassalam.
Jawapan :
Di dalam al-Quran, antara sifat 'Ibadurrahman (hamba-hamba Tuhan yang rahman) yang disebut oleh Allah di dalam surah al-Furqan ialah ayat (yang bermaksud); “Dan mereka tidak menghadiri tempat-tempat yang melakukan perkara-perkara yang dilarang, dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya”. (al-Furqan; 72)
Menurut tafsiran ulamak Tafsir, maksud “tempat-tempat yang melakukan perkara-perkara yang dilarang”, antaranya ialah;
1. Perayaan-perayaan orang kafir (pendapat Abu al-‘Aliyah, Tawus dan Ibnu Sirin)
2. Majlis-majlis yang batil dan keji (pendapat Imam ‘Amru bin Qies, Dr. Wahbah az-Zuhaili)
3. Majlis yang dihidangkan arak (pendapat Imam az-Zuhri)
Jadi berdasarkan ayat di atas, antara sifat orang beriman yang dikasihi Allah ialah mereka benci menghadiri majlis-majlis yang bertentangan dengan agama, apatahlagi yang menyentuh akidah.
Pekerjaan mengambil gambar tidak salah dari sudut agama asalkan gambar yang diambil itu tidak menyalahi agama. Ia tidak sama dengan melukis dan mengukir manusia atau binatang yang diharamkan oleh agama kerana illah pengharamannya ialah menandingi ciptaan Allah. Mengambil gambar bukan menandingi ciptaan Allah, akan tetapi merakam ciptaan Allah di atas filem atau kertas. Namun jika suatu perkerjaan yang halal itu dilakukan di tengah-tengah majlis yang dimurkai Allah, maka pekerjaan itu menjadi syubhah (bersekongkol dengan maksiat atau kebatilan). Contoh lain ialah seorang yang bekerja sebagai tukang sapu sampah di pusat judi atau kedai arak.
Suatu perkara yang bersalahan dengan agama, sekalipun ramai orang melakukannya, ia tetap salah. Agama tidak terbina di atas pandangan atau perlakuan orang ramai. Ia terbina di atas wahyu (al-Quran dan as-Sunnah). Adalah harus saudara mencari pendapatan dengan menjadi juru foto, namun hendaklah diperhatikan gambar/foto apa yang diambil, apa tujuannya dan majlis apa yang dihadiri. Selagi tidak menyalahi ketetapan al-Quran dan as-Sunnah, agama memberi keluasan kepada saudara.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Mukhtasar Tafsir Ibnu Kathir, Ahmad Sya’ban bin Ahmad dan Muhammad ‘Iyadi bin ‘Abd Halim, Maktabah as-Sofa.
2. Tafsir al-Wajiz, Dr. Wahbah az-Zuhaili, Dar al-Fikr al-‘Ilmiyyah.
Sabtu, 14 Jun 2008
Soalan :
Di dalam al-Quran, antara sifat 'Ibadurrahman (hamba-hamba Tuhan yang rahman) yang disebut oleh Allah di dalam surah al-Furqan ialah ayat (yang bermaksud); “Dan mereka tidak menghadiri tempat-tempat yang melakukan perkara-perkara yang dilarang, dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya”. (al-Furqan; 72)
Menurut tafsiran ulamak Tafsir, maksud “tempat-tempat yang melakukan perkara-perkara yang dilarang”, antaranya ialah;
1. Perayaan-perayaan orang kafir (pendapat Abu al-‘Aliyah, Tawus dan Ibnu Sirin)
2. Majlis-majlis yang batil dan keji (pendapat Imam ‘Amru bin Qies, Dr. Wahbah az-Zuhaili)
3. Majlis yang dihidangkan arak (pendapat Imam az-Zuhri)
Jadi berdasarkan ayat di atas, antara sifat orang beriman yang dikasihi Allah ialah mereka benci menghadiri majlis-majlis yang bertentangan dengan agama, apatahlagi yang menyentuh akidah.
Pekerjaan mengambil gambar tidak salah dari sudut agama asalkan gambar yang diambil itu tidak menyalahi agama. Ia tidak sama dengan melukis dan mengukir manusia atau binatang yang diharamkan oleh agama kerana illah pengharamannya ialah menandingi ciptaan Allah. Mengambil gambar bukan menandingi ciptaan Allah, akan tetapi merakam ciptaan Allah di atas filem atau kertas. Namun jika suatu perkerjaan yang halal itu dilakukan di tengah-tengah majlis yang dimurkai Allah, maka pekerjaan itu menjadi syubhah (bersekongkol dengan maksiat atau kebatilan). Contoh lain ialah seorang yang bekerja sebagai tukang sapu sampah di pusat judi atau kedai arak.
Suatu perkara yang bersalahan dengan agama, sekalipun ramai orang melakukannya, ia tetap salah. Agama tidak terbina di atas pandangan atau perlakuan orang ramai. Ia terbina di atas wahyu (al-Quran dan as-Sunnah). Adalah harus saudara mencari pendapatan dengan menjadi juru foto, namun hendaklah diperhatikan gambar/foto apa yang diambil, apa tujuannya dan majlis apa yang dihadiri. Selagi tidak menyalahi ketetapan al-Quran dan as-Sunnah, agama memberi keluasan kepada saudara.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Mukhtasar Tafsir Ibnu Kathir, Ahmad Sya’ban bin Ahmad dan Muhammad ‘Iyadi bin ‘Abd Halim, Maktabah as-Sofa.
2. Tafsir al-Wajiz, Dr. Wahbah az-Zuhaili, Dar al-Fikr al-‘Ilmiyyah.
Assalamualaikum w.b.t
Apa khabar ustaz? Diharap ustaz sentiasa sihat dan dirahmati oleh Allah s.w.t. Di sini saya ada sedikit kemusykilan untuk dikongsi bersama ustaz dan diharap ustaz dapat memberikan sedikit nasihat dan tips untuk saya renungi. Insyaallah hujung bulan jun ini, saya akan berangkat ke UK dalam jangka masa 3 bulan di sana .. Kalau tidak ada aral melintang, saya akan mendapat kerja sambilan sebagai photographer. Bakal majikan saya di UK itu adalah kawan baik boss saya. Antara servis yang ditawarkan oleh bakal majikan saya itu ialah wedding photography. Kemusykilan saya ialah :-
1. Wedding photography di UK di kalangan rakyat Britain melibatkan pergambaran di dalam gereja sebagai salah satu upacara perkahwinan meraka. Barangkali saya juga akan disuruh oleh bakal majikan saya untuk menangkap gambar keseluruhan upacara perkahwinan itu. Dari sudut agama, apakah hukum saya berada dan menangkap gambar di dalam upacara perkahwinan itu samada di dalam dan di luar gereja ?
2. Saya dapati ramai muslim photographers di Malaysia menangkap gambar upacara keagamaan seperti thaipusam, hari wesak dan sebagainya. Adakah hukumnya boleh dari segi agama?
3. Apakah boleh kita menangkap gambar interior di dalam gereja , kuil dan sebagainya?
Harap ustaz dapat merungkaikan sedikit kemusykilan yang saya hadapi. Diharap kita dapat bertemu di lain hari insyaallah. Wassalam.
1. Wedding photography di UK di kalangan rakyat Britain melibatkan pergambaran di dalam gereja sebagai salah satu upacara perkahwinan meraka. Barangkali saya juga akan disuruh oleh bakal majikan saya untuk menangkap gambar keseluruhan upacara perkahwinan itu. Dari sudut agama, apakah hukum saya berada dan menangkap gambar di dalam upacara perkahwinan itu samada di dalam dan di luar gereja ?
2. Saya dapati ramai muslim photographers di Malaysia menangkap gambar upacara keagamaan seperti thaipusam, hari wesak dan sebagainya. Adakah hukumnya boleh dari segi agama?
3. Apakah boleh kita menangkap gambar interior di dalam gereja , kuil dan sebagainya?
Harap ustaz dapat merungkaikan sedikit kemusykilan yang saya hadapi. Diharap kita dapat bertemu di lain hari insyaallah. Wassalam.
Jawapan :
Di dalam al-Quran, antara sifat 'Ibadurrahman (hamba-hamba Tuhan yang rahman) yang disebut oleh Allah di dalam surah al-Furqan ialah ayat (yang bermaksud); “Dan mereka tidak menghadiri tempat-tempat yang melakukan perkara-perkara yang dilarang, dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya”. (al-Furqan; 72)
Menurut tafsiran ulamak Tafsir, maksud “tempat-tempat yang melakukan perkara-perkara yang dilarang”, antaranya ialah;
1. Perayaan-perayaan orang kafir (pendapat Abu al-‘Aliyah, Tawus dan Ibnu Sirin)
2. Majlis-majlis yang batil dan keji (pendapat Imam ‘Amru bin Qies, Dr. Wahbah az-Zuhaili)
3. Majlis yang dihidangkan arak (pendapat Imam az-Zuhri)
Jadi berdasarkan ayat di atas, antara sifat orang beriman yang dikasihi Allah ialah mereka benci menghadiri majlis-majlis yang bertentangan dengan agama, apatahlagi yang menyentuh akidah.
Pekerjaan mengambil gambar tidak salah dari sudut agama asalkan gambar yang diambil itu tidak menyalahi agama. Ia tidak sama dengan melukis dan mengukir manusia atau binatang yang diharamkan oleh agama kerana illah pengharamannya ialah menandingi ciptaan Allah. Mengambil gambar bukan menandingi ciptaan Allah, akan tetapi merakam ciptaan Allah di atas filem atau kertas. Namun jika suatu perkerjaan yang halal itu dilakukan di tengah-tengah majlis yang dimurkai Allah, maka pekerjaan itu menjadi syubhah (bersekongkol dengan maksiat atau kebatilan). Contoh lain ialah seorang yang bekerja sebagai tukang sapu sampah di pusat judi atau kedai arak.
Suatu perkara yang bersalahan dengan agama, sekalipun ramai orang melakukannya, ia tetap salah. Agama tidak terbina di atas pandangan atau perlakuan orang ramai. Ia terbina di atas wahyu (al-Quran dan as-Sunnah). Adalah harus saudara mencari pendapatan dengan menjadi juru foto, namun hendaklah diperhatikan gambar/foto apa yang diambil, apa tujuannya dan majlis apa yang dihadiri. Selagi tidak menyalahi ketetapan al-Quran dan as-Sunnah, agama memberi keluasan kepada saudara.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Mukhtasar Tafsir Ibnu Kathir, Ahmad Sya’ban bin Ahmad dan Muhammad ‘Iyadi bin ‘Abd Halim, Maktabah as-Sofa.
2. Tafsir al-Wajiz, Dr. Wahbah az-Zuhaili, Dar al-Fikr al-‘Ilmiyyah.
Khamis, 27 Mac 2008
Soalan;
Sekiranya kita pernah berhutang dengan seseorang tetapi tidak dapat membayarnya kerana beliau telah berpindah dan tidak dapat dikesan tempat tinggalnya yang baru. Solannya, bolehkah nilai hutang itu disedekahkan dengan diniatkan kepada si pemberi hutang? Adakah telah selesai hutang itu dengan cara ini?
Jawapan;
Pertama, hendaklah saudara berusaha mencarinya dengan segala saluran yang ada. Jika masih tidak menemuinya setelah dicari, sekiranya saudara mengetahui ia ada menanggung hutang dari orang lain, maka gunakanlah wang yang ada pada saudara itu untuk melunasi hutangnya. Jika ia tidak menanggung hutang dari orang lain, saudara hendaklah mencari waris-warisnya dan mengembalikan wang itu kepada waris-warisnya. Jika tidak ditemui atau tidak diketahui waris-warisnya, barulah saudara memberi sedekah dengan wang itu bagi pihaknya. Di akhirat nanti, jika pemilik wang yang saudara berhutang darinya itu ia memilih untuk mengambil pahala sedekah dari wangnya (yang saudara sedekahkan itu), maka pahala itu adalah miliknya. Jika ia masih menuntut saudara melunasi hutangnya iaitu ia meminta dari pahala kebajikan/kebaikan saudara, akan diberikan kepadanya mengikut kadar hutangnya. Namun saudara tidak akan rugi kerana pahala sedekah yang saudara lakukan dari wangnya tadi akan menjadi milik saudara. Seorang sahabat Nabi s.a.w. iaitu Ibnu Mas’ud r.a. telah membeli seorang hamba dari seorang lelaki. Tatkala ia hendak membayarnya, tiba-tiba lelaki itu menghilangkan diri. Dicarinya dimerata tempat, namun tidak berjumpa. Lalu ia pun mensedekahkan wang bayaran itu dan berdoa kepada Allah; “Ya Allah! Sedekah ini adalah bagi pihaknya jika ia redha. Jika ia tidak redha, maka pahalanya adalah untukku”.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Zadul-Ma’ad, Imam Ibnul-Qayyim al-Jauziyah, jil. 5, hlm. 779.
2. Al-Fatawa; Min Ahsanil-Ahkam Fi al-Fatawa Wa al-Ahkam, Syeikh ‘Attiyyah Saqar, jil. 2, hlm. 65.
Khamis, 27 Mac 2008
Soalan;
Sekiranya kita pernah berhutang dengan seseorang tetapi tidak dapat membayarnya kerana beliau telah berpindah dan tidak dapat dikesan tempat tinggalnya yang baru. Solannya, bolehkah nilai hutang itu disedekahkan dengan diniatkan kepada si pemberi hutang? Adakah telah selesai hutang itu dengan cara ini?
Jawapan;
Pertama, hendaklah saudara berusaha mencarinya dengan segala saluran yang ada. Jika masih tidak menemuinya setelah dicari, sekiranya saudara mengetahui ia ada menanggung hutang dari orang lain, maka gunakanlah wang yang ada pada saudara itu untuk melunasi hutangnya. Jika ia tidak menanggung hutang dari orang lain, saudara hendaklah mencari waris-warisnya dan mengembalikan wang itu kepada waris-warisnya. Jika tidak ditemui atau tidak diketahui waris-warisnya, barulah saudara memberi sedekah dengan wang itu bagi pihaknya. Di akhirat nanti, jika pemilik wang yang saudara berhutang darinya itu ia memilih untuk mengambil pahala sedekah dari wangnya (yang saudara sedekahkan itu), maka pahala itu adalah miliknya. Jika ia masih menuntut saudara melunasi hutangnya iaitu ia meminta dari pahala kebajikan/kebaikan saudara, akan diberikan kepadanya mengikut kadar hutangnya. Namun saudara tidak akan rugi kerana pahala sedekah yang saudara lakukan dari wangnya tadi akan menjadi milik saudara. Seorang sahabat Nabi s.a.w. iaitu Ibnu Mas’ud r.a. telah membeli seorang hamba dari seorang lelaki. Tatkala ia hendak membayarnya, tiba-tiba lelaki itu menghilangkan diri. Dicarinya dimerata tempat, namun tidak berjumpa. Lalu ia pun mensedekahkan wang bayaran itu dan berdoa kepada Allah; “Ya Allah! Sedekah ini adalah bagi pihaknya jika ia redha. Jika ia tidak redha, maka pahalanya adalah untukku”.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Zadul-Ma’ad, Imam Ibnul-Qayyim al-Jauziyah, jil. 5, hlm. 779.
2. Al-Fatawa; Min Ahsanil-Ahkam Fi al-Fatawa Wa al-Ahkam, Syeikh ‘Attiyyah Saqar, jil. 2, hlm. 65.
Sekiranya kita pernah berhutang dengan seseorang tetapi tidak dapat membayarnya kerana beliau telah berpindah dan tidak dapat dikesan tempat tinggalnya yang baru. Solannya, bolehkah nilai hutang itu disedekahkan dengan diniatkan kepada si pemberi hutang? Adakah telah selesai hutang itu dengan cara ini?
Jawapan;
Pertama, hendaklah saudara berusaha mencarinya dengan segala saluran yang ada. Jika masih tidak menemuinya setelah dicari, sekiranya saudara mengetahui ia ada menanggung hutang dari orang lain, maka gunakanlah wang yang ada pada saudara itu untuk melunasi hutangnya. Jika ia tidak menanggung hutang dari orang lain, saudara hendaklah mencari waris-warisnya dan mengembalikan wang itu kepada waris-warisnya. Jika tidak ditemui atau tidak diketahui waris-warisnya, barulah saudara memberi sedekah dengan wang itu bagi pihaknya. Di akhirat nanti, jika pemilik wang yang saudara berhutang darinya itu ia memilih untuk mengambil pahala sedekah dari wangnya (yang saudara sedekahkan itu), maka pahala itu adalah miliknya. Jika ia masih menuntut saudara melunasi hutangnya iaitu ia meminta dari pahala kebajikan/kebaikan saudara, akan diberikan kepadanya mengikut kadar hutangnya. Namun saudara tidak akan rugi kerana pahala sedekah yang saudara lakukan dari wangnya tadi akan menjadi milik saudara. Seorang sahabat Nabi s.a.w. iaitu Ibnu Mas’ud r.a. telah membeli seorang hamba dari seorang lelaki. Tatkala ia hendak membayarnya, tiba-tiba lelaki itu menghilangkan diri. Dicarinya dimerata tempat, namun tidak berjumpa. Lalu ia pun mensedekahkan wang bayaran itu dan berdoa kepada Allah; “Ya Allah! Sedekah ini adalah bagi pihaknya jika ia redha. Jika ia tidak redha, maka pahalanya adalah untukku”.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Zadul-Ma’ad, Imam Ibnul-Qayyim al-Jauziyah, jil. 5, hlm. 779.
2. Al-Fatawa; Min Ahsanil-Ahkam Fi al-Fatawa Wa al-Ahkam, Syeikh ‘Attiyyah Saqar, jil. 2, hlm. 65.
Selasa, 5 Februari 2008
Soalan: Wang yang dipinjamkan kepada orang lain adakah wajib dikeluarkan zakat atau tidak? Adakah wang caruman KWSP wajib dikeluarkan zakat?
Jawapan;
Wang yang kita pinjamkan kepada orang lain tidak wajib dikeluarkan zakat selama wang itu berada dalam tangan peminjamnya. Apabila wang itu diperolehi kembali, barulah wajib dikeluarkan zakat jika cukup nisabnya. Zakat dikeluarkan sebaik sahaja diterima dari peminjamnya dan tidak perlu menunggu genap haul (tempoh setahun) kerana ia tergolong halam al-Mal al-Mustafad yang telah dijelaskan tadi. Selain itu, tidak dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun yang lepas. (Fiqh az-Zakah, 1/157).
Sebenarnya terdapat pelbagai pandangan ulamak bagi masalah di atas. Pandangan yang kita kemukakan di atas merujuk kepada pendapat sebahagian ulamak semasa hari ini terutamanya Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh Zakatnya. Jika masalah ini dirujuk kepada mazhab Syafi’ie, maka penyelesaiannya adalah seperti berikut;
“Jika wang yang dipinjamkan itu ada kemungkinan untuk diperolehi kembali seperti hutang yang berada di tangan seorang kaya dan berusaha membayarnya atau berada di tangan seorang yang mengingkari bahawa ia berhutang tetapi pemilik hutang mempunyai saksi/bukti untuk mensabitkan hutangnya, maka (bagi hutang jenis ini) hendaklah dilihat;
a) Jika hutang itu bersifat segera (yakni bukan bertangguh), maka wajib zakat padanya dengan disegerakan.
b) Jika hutang itu bertangguh, maka menurut pandangan yang asah; wajib zakat tetapi tidak wajib disegerakan pembayarannya.
Adapun hutang yang berat kemungkinan untuk mendapatkannya kembali kerana kesusahan orang yang berhutang atau ia mengingkari hutang tersebut dan pemberi hutang tidak memiliki bukti untuk mensabitkan hutangnya atau orang yang berhutang hilang/lenyap, maka bagi hutang jenis ini para ulamak mazhab Syafi’ie sendiri berbeza pendapat. Namun pandangan yang soheh ialah; tetap diwajibkan zakat, akan tetapi tidak wajib dikeluarkan kecuali apabila mendapat kembali hutang itu dan dikeluarkan zakat untuk tahun semasa dan tahun-tahun yang lalu”.
Zakat ke atas Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP)
Melihat kepada realiti yang ada pada Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP) hari ini, kita dapati ia tidak ada beza dengan masalah hutang atau pinjaman tadi iaitu harta milik kita yang berada di tangan orang lain yang tidak dapat kita gunakan selagi harta itu belum dikembalikan kepada kita.
Oleh demikian, jika kita merujuk kepada pandangan pertama, zakat ke atas wang simpanan KWSP hanya wajib dikeluarkan apabila wang tersebut diterima kelak. Sebaik sahaja diterima, pemiliknya hendaklah terus mengeluarkan zakat ke atasnya jika mencukupi nisab (iaitu nilai semasa 85 gram emas) tanpa perlu menunggu hingga tempoh setahun kerana ia tergolong dalam al-Mal al-Mustafad. Begitu juga, tidak dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun yang lepas.
Adapun jika dirujuk kepada mazhab Syafi’ie, zakat ke atas simpanan KWSP juga dikeluarkan apabila diterima kelak, namun bayarannya merangkumi tahun semasa dan juga tahun-tahun lepas. Dalam pengertian lain; dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun lepas. Dalam buku Nubzatul-Ikhtisar yang membincangkan nas-nas serta dalil-dalil pungutan dan pengagihan zakat dan fitrah yang telah disahkan oleh Jawatankuasa Fatwa Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Perak pada 21hb. Zulhijjah 1298 menjelaskan bahawa; “Wang Simpanan Pekerja (EPF) juga wajib dikeluarkan zakat apabila diterima pembayarannya kelak, dikira daripada masa cukup kadar nisabnya. Wajib dizakatkan pada tiap-tiap tahun mengikut hitungannya pada wang carumannya sahaja”. (Sahibus Samahah Datok Haji Muhammad Ghazali bin Abdullah, Nabzatul Ikhtisar, Majlis Agama Islam Dan Adat Melayu Negeri Perak, 1398, hlm. 18)
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Fiqhu az-Zakah, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, cet. Maktabah Wahbah/Kaherah, Mesir (1994).
2. Nabzatul Ikhtisar, Sahibus Samahah Datok Haji Muhammad Ghazali bin Abdullah, Majlis Agama Islam Dan Adat Melayu Negeri Perak, 1398.
Selasa, 5 Februari 2008
Soalan: Wang yang dipinjamkan kepada orang lain adakah wajib dikeluarkan zakat atau tidak? Adakah wang caruman KWSP wajib dikeluarkan zakat?
Jawapan;
Wang yang kita pinjamkan kepada orang lain tidak wajib dikeluarkan zakat selama wang itu berada dalam tangan peminjamnya. Apabila wang itu diperolehi kembali, barulah wajib dikeluarkan zakat jika cukup nisabnya. Zakat dikeluarkan sebaik sahaja diterima dari peminjamnya dan tidak perlu menunggu genap haul (tempoh setahun) kerana ia tergolong halam al-Mal al-Mustafad yang telah dijelaskan tadi. Selain itu, tidak dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun yang lepas. (Fiqh az-Zakah, 1/157).
Sebenarnya terdapat pelbagai pandangan ulamak bagi masalah di atas. Pandangan yang kita kemukakan di atas merujuk kepada pendapat sebahagian ulamak semasa hari ini terutamanya Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh Zakatnya. Jika masalah ini dirujuk kepada mazhab Syafi’ie, maka penyelesaiannya adalah seperti berikut;
“Jika wang yang dipinjamkan itu ada kemungkinan untuk diperolehi kembali seperti hutang yang berada di tangan seorang kaya dan berusaha membayarnya atau berada di tangan seorang yang mengingkari bahawa ia berhutang tetapi pemilik hutang mempunyai saksi/bukti untuk mensabitkan hutangnya, maka (bagi hutang jenis ini) hendaklah dilihat;
a) Jika hutang itu bersifat segera (yakni bukan bertangguh), maka wajib zakat padanya dengan disegerakan.
b) Jika hutang itu bertangguh, maka menurut pandangan yang asah; wajib zakat tetapi tidak wajib disegerakan pembayarannya.
Adapun hutang yang berat kemungkinan untuk mendapatkannya kembali kerana kesusahan orang yang berhutang atau ia mengingkari hutang tersebut dan pemberi hutang tidak memiliki bukti untuk mensabitkan hutangnya atau orang yang berhutang hilang/lenyap, maka bagi hutang jenis ini para ulamak mazhab Syafi’ie sendiri berbeza pendapat. Namun pandangan yang soheh ialah; tetap diwajibkan zakat, akan tetapi tidak wajib dikeluarkan kecuali apabila mendapat kembali hutang itu dan dikeluarkan zakat untuk tahun semasa dan tahun-tahun yang lalu”.
Zakat ke atas Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP)
Melihat kepada realiti yang ada pada Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP) hari ini, kita dapati ia tidak ada beza dengan masalah hutang atau pinjaman tadi iaitu harta milik kita yang berada di tangan orang lain yang tidak dapat kita gunakan selagi harta itu belum dikembalikan kepada kita.
Oleh demikian, jika kita merujuk kepada pandangan pertama, zakat ke atas wang simpanan KWSP hanya wajib dikeluarkan apabila wang tersebut diterima kelak. Sebaik sahaja diterima, pemiliknya hendaklah terus mengeluarkan zakat ke atasnya jika mencukupi nisab (iaitu nilai semasa 85 gram emas) tanpa perlu menunggu hingga tempoh setahun kerana ia tergolong dalam al-Mal al-Mustafad. Begitu juga, tidak dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun yang lepas.
Adapun jika dirujuk kepada mazhab Syafi’ie, zakat ke atas simpanan KWSP juga dikeluarkan apabila diterima kelak, namun bayarannya merangkumi tahun semasa dan juga tahun-tahun lepas. Dalam pengertian lain; dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun lepas. Dalam buku Nubzatul-Ikhtisar yang membincangkan nas-nas serta dalil-dalil pungutan dan pengagihan zakat dan fitrah yang telah disahkan oleh Jawatankuasa Fatwa Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Perak pada 21hb. Zulhijjah 1298 menjelaskan bahawa; “Wang Simpanan Pekerja (EPF) juga wajib dikeluarkan zakat apabila diterima pembayarannya kelak, dikira daripada masa cukup kadar nisabnya. Wajib dizakatkan pada tiap-tiap tahun mengikut hitungannya pada wang carumannya sahaja”. (Sahibus Samahah Datok Haji Muhammad Ghazali bin Abdullah, Nabzatul Ikhtisar, Majlis Agama Islam Dan Adat Melayu Negeri Perak, 1398, hlm. 18)
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Fiqhu az-Zakah, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, cet. Maktabah Wahbah/Kaherah, Mesir (1994).
2. Nabzatul Ikhtisar, Sahibus Samahah Datok Haji Muhammad Ghazali bin Abdullah, Majlis Agama Islam Dan Adat Melayu Negeri Perak, 1398.
Jawapan;
Wang yang kita pinjamkan kepada orang lain tidak wajib dikeluarkan zakat selama wang itu berada dalam tangan peminjamnya. Apabila wang itu diperolehi kembali, barulah wajib dikeluarkan zakat jika cukup nisabnya. Zakat dikeluarkan sebaik sahaja diterima dari peminjamnya dan tidak perlu menunggu genap haul (tempoh setahun) kerana ia tergolong halam al-Mal al-Mustafad yang telah dijelaskan tadi. Selain itu, tidak dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun yang lepas. (Fiqh az-Zakah, 1/157).
Sebenarnya terdapat pelbagai pandangan ulamak bagi masalah di atas. Pandangan yang kita kemukakan di atas merujuk kepada pendapat sebahagian ulamak semasa hari ini terutamanya Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh Zakatnya. Jika masalah ini dirujuk kepada mazhab Syafi’ie, maka penyelesaiannya adalah seperti berikut;
“Jika wang yang dipinjamkan itu ada kemungkinan untuk diperolehi kembali seperti hutang yang berada di tangan seorang kaya dan berusaha membayarnya atau berada di tangan seorang yang mengingkari bahawa ia berhutang tetapi pemilik hutang mempunyai saksi/bukti untuk mensabitkan hutangnya, maka (bagi hutang jenis ini) hendaklah dilihat;
a) Jika hutang itu bersifat segera (yakni bukan bertangguh), maka wajib zakat padanya dengan disegerakan.
b) Jika hutang itu bertangguh, maka menurut pandangan yang asah; wajib zakat tetapi tidak wajib disegerakan pembayarannya.
Adapun hutang yang berat kemungkinan untuk mendapatkannya kembali kerana kesusahan orang yang berhutang atau ia mengingkari hutang tersebut dan pemberi hutang tidak memiliki bukti untuk mensabitkan hutangnya atau orang yang berhutang hilang/lenyap, maka bagi hutang jenis ini para ulamak mazhab Syafi’ie sendiri berbeza pendapat. Namun pandangan yang soheh ialah; tetap diwajibkan zakat, akan tetapi tidak wajib dikeluarkan kecuali apabila mendapat kembali hutang itu dan dikeluarkan zakat untuk tahun semasa dan tahun-tahun yang lalu”.
Zakat ke atas Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP)
Melihat kepada realiti yang ada pada Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP) hari ini, kita dapati ia tidak ada beza dengan masalah hutang atau pinjaman tadi iaitu harta milik kita yang berada di tangan orang lain yang tidak dapat kita gunakan selagi harta itu belum dikembalikan kepada kita.
Oleh demikian, jika kita merujuk kepada pandangan pertama, zakat ke atas wang simpanan KWSP hanya wajib dikeluarkan apabila wang tersebut diterima kelak. Sebaik sahaja diterima, pemiliknya hendaklah terus mengeluarkan zakat ke atasnya jika mencukupi nisab (iaitu nilai semasa 85 gram emas) tanpa perlu menunggu hingga tempoh setahun kerana ia tergolong dalam al-Mal al-Mustafad. Begitu juga, tidak dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun yang lepas.
Adapun jika dirujuk kepada mazhab Syafi’ie, zakat ke atas simpanan KWSP juga dikeluarkan apabila diterima kelak, namun bayarannya merangkumi tahun semasa dan juga tahun-tahun lepas. Dalam pengertian lain; dituntut mengqadha bayaran bagi tahun-tahun lepas. Dalam buku Nubzatul-Ikhtisar yang membincangkan nas-nas serta dalil-dalil pungutan dan pengagihan zakat dan fitrah yang telah disahkan oleh Jawatankuasa Fatwa Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Perak pada 21hb. Zulhijjah 1298 menjelaskan bahawa; “Wang Simpanan Pekerja (EPF) juga wajib dikeluarkan zakat apabila diterima pembayarannya kelak, dikira daripada masa cukup kadar nisabnya. Wajib dizakatkan pada tiap-tiap tahun mengikut hitungannya pada wang carumannya sahaja”. (Sahibus Samahah Datok Haji Muhammad Ghazali bin Abdullah, Nabzatul Ikhtisar, Majlis Agama Islam Dan Adat Melayu Negeri Perak, 1398, hlm. 18)
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Fiqhu az-Zakah, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, cet. Maktabah Wahbah/Kaherah, Mesir (1994).
2. Nabzatul Ikhtisar, Sahibus Samahah Datok Haji Muhammad Ghazali bin Abdullah, Majlis Agama Islam Dan Adat Melayu Negeri Perak, 1398.
Sabtu, 5 Januari 2008
Soalan; Jika saya menjalankan satu insustri –contohnya mengeluarkan produk makanan untuk dijual-, adakah wajib saya mengeluarkan zakat dan bagaimana caranya saya hendak mengeluarkan zakatnya?
Jawapan;
Kebanyakan ulamak berpandangan; Zakat ke atas pengeluaran perusahaan atau kilang menyamai zakat perniagaan dari segi hitungannya, nisabnya (iaitu 85 gram emas mengikut harga semasa), kadarnya (iaitu 2.5%) dan syarat haulnya (iaitu genap setahun dari tarikh perusahaan mula dijalankan).
Jadi untuk membayar zakat ke atas harta perusahaan apabila genap haul (yakni tempoh setahun perusahaan dijalankan), pengusaha hendaklah menilai semua barangan perusahaan yang ada padanya (mengikut harga pasaran) termasuk bahan mentah yang belum diproses,[1] kemudian mencampurkan jumlah itu dengan wang yang ada di bank dan di tangan, serta juga jumlah hutang di tangan penghutang yang ada kemungkinan dibayar bila sampai tempohnya. Kemudian dia perlu menolak hutang yang ditanggungnya.[2] Dari jumlah itulah, dia perlu membayar 2.5% sebagai zakat jika mencukupi nisab (iaitu nilai semasa 85 gram emas).
Sebagaimana zakat perniagaan, aset tetap seperti tanah dan bangunan kilang atau pejabat, mesin, kenderaan atau sebagainya dari alat-alat dan kelengkapan-kelengkapan yang digunakan untuk aktiviti pengeluaran (yang tidak dijual bersama barang-barang keluaran) tidak termasuk dalam perhitungan zakat.
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Kaifa Tuqaddir Wa Tuaddi Zakata Amwalika, Naji as-Syirbini ‘Ali.
2. Kaedah Agihan Zakat Harta, Dr. Husein Sahata.
[1] Yakni hitungan zakat perusaahaan bukan sahaja ke atas produk-produk yang telah siap, tetapi juga merangkumi bahan-bahan mentah yang belum diproses. Bahan mentah tersebut hendaklah dinilai mengikut harga semasa, kemudian dimasukkan ke dalam hitungan zakat. (Kaifa Tuqaddir Wa Tuaddi Zakata Amwalika, Naji as-Syirbini ‘Ali, hlm. 115).
[2] Begitu juga menolak belanja nafkah hidup diri dan keluarga serta cukai kerajaan.
Sabtu, 5 Januari 2008
Soalan; Jika saya menjalankan satu insustri –contohnya mengeluarkan produk makanan untuk dijual-, adakah wajib saya mengeluarkan zakat dan bagaimana caranya saya hendak mengeluarkan zakatnya?
Jawapan;
Kebanyakan ulamak berpandangan; Zakat ke atas pengeluaran perusahaan atau kilang menyamai zakat perniagaan dari segi hitungannya, nisabnya (iaitu 85 gram emas mengikut harga semasa), kadarnya (iaitu 2.5%) dan syarat haulnya (iaitu genap setahun dari tarikh perusahaan mula dijalankan).
Jadi untuk membayar zakat ke atas harta perusahaan apabila genap haul (yakni tempoh setahun perusahaan dijalankan), pengusaha hendaklah menilai semua barangan perusahaan yang ada padanya (mengikut harga pasaran) termasuk bahan mentah yang belum diproses,[1] kemudian mencampurkan jumlah itu dengan wang yang ada di bank dan di tangan, serta juga jumlah hutang di tangan penghutang yang ada kemungkinan dibayar bila sampai tempohnya. Kemudian dia perlu menolak hutang yang ditanggungnya.[2] Dari jumlah itulah, dia perlu membayar 2.5% sebagai zakat jika mencukupi nisab (iaitu nilai semasa 85 gram emas).
Sebagaimana zakat perniagaan, aset tetap seperti tanah dan bangunan kilang atau pejabat, mesin, kenderaan atau sebagainya dari alat-alat dan kelengkapan-kelengkapan yang digunakan untuk aktiviti pengeluaran (yang tidak dijual bersama barang-barang keluaran) tidak termasuk dalam perhitungan zakat.
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Kaifa Tuqaddir Wa Tuaddi Zakata Amwalika, Naji as-Syirbini ‘Ali.
2. Kaedah Agihan Zakat Harta, Dr. Husein Sahata.
[1] Yakni hitungan zakat perusaahaan bukan sahaja ke atas produk-produk yang telah siap, tetapi juga merangkumi bahan-bahan mentah yang belum diproses. Bahan mentah tersebut hendaklah dinilai mengikut harga semasa, kemudian dimasukkan ke dalam hitungan zakat. (Kaifa Tuqaddir Wa Tuaddi Zakata Amwalika, Naji as-Syirbini ‘Ali, hlm. 115).
[2] Begitu juga menolak belanja nafkah hidup diri dan keluarga serta cukai kerajaan.
Jawapan;
Kebanyakan ulamak berpandangan; Zakat ke atas pengeluaran perusahaan atau kilang menyamai zakat perniagaan dari segi hitungannya, nisabnya (iaitu 85 gram emas mengikut harga semasa), kadarnya (iaitu 2.5%) dan syarat haulnya (iaitu genap setahun dari tarikh perusahaan mula dijalankan).
Jadi untuk membayar zakat ke atas harta perusahaan apabila genap haul (yakni tempoh setahun perusahaan dijalankan), pengusaha hendaklah menilai semua barangan perusahaan yang ada padanya (mengikut harga pasaran) termasuk bahan mentah yang belum diproses,[1] kemudian mencampurkan jumlah itu dengan wang yang ada di bank dan di tangan, serta juga jumlah hutang di tangan penghutang yang ada kemungkinan dibayar bila sampai tempohnya. Kemudian dia perlu menolak hutang yang ditanggungnya.[2] Dari jumlah itulah, dia perlu membayar 2.5% sebagai zakat jika mencukupi nisab (iaitu nilai semasa 85 gram emas).
Sebagaimana zakat perniagaan, aset tetap seperti tanah dan bangunan kilang atau pejabat, mesin, kenderaan atau sebagainya dari alat-alat dan kelengkapan-kelengkapan yang digunakan untuk aktiviti pengeluaran (yang tidak dijual bersama barang-barang keluaran) tidak termasuk dalam perhitungan zakat.
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Kaifa Tuqaddir Wa Tuaddi Zakata Amwalika, Naji as-Syirbini ‘Ali.
2. Kaedah Agihan Zakat Harta, Dr. Husein Sahata.
[1] Yakni hitungan zakat perusaahaan bukan sahaja ke atas produk-produk yang telah siap, tetapi juga merangkumi bahan-bahan mentah yang belum diproses. Bahan mentah tersebut hendaklah dinilai mengikut harga semasa, kemudian dimasukkan ke dalam hitungan zakat. (Kaifa Tuqaddir Wa Tuaddi Zakata Amwalika, Naji as-Syirbini ‘Ali, hlm. 115).
[2] Begitu juga menolak belanja nafkah hidup diri dan keluarga serta cukai kerajaan.
Ahad, 30 Disember 2007
Soalan; Apakah hukumnya ke atas wang sewa yang diambil dari penyewa yang menjual minuman yang haram iaitu arak?
Jawapan;
Setiap yang membantu perkara yang diharamkan oleh agama, ia juga adalah haram. Di dalam al-Quran Allah menegah kita dari saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan;
“Dan saling tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebaikan dan takwa, dan jangan saling tolong-menolong dalam membuat dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya”. (al-Maidah: 2)
Khusus bagi kemusykilan saudara –iaitu menyewa tempat untuk peniaga yang menjual arak-, terdapat sabda Nabi s.a.w. menegaskan;
لعن الله الخمر، وشاربها وساقيها، وبائعها ومبتاعها، وعاصرها ومعتصرها، وحاملها والمحمولة إليه، و آكل ثمنها
“Allah melaknat arak, melaknat orang yang meminumnya, yang menghidangnya untuk diminum (oleh orang lain), yang menjualnya, yang membelinya, orang yang memerahnya, yang minta diperahkan untuknya, orang yang membawanya, orang yang dibawa arak kepadanya dan orang yang memakan harganya (yakni hasil jualannya)”. (Riwayat Abu Daud dan al-Hakim dari Ibnu Umar; Al-Jami’ as-Soghir, no. 7253 (soheh))
Perhatikan di dalam hadis di atas. Allah bukan hanya melaknat orang yang membuat arak, menjual atau meminumnya, tetapi juga melaknat semua yang terlibat dengannya termasuklah orang yang memerahnya dan menolong membawanya. Menurut ulamak; setiap dosa yang dilaknat oleh Allah maka dosa itu tergolong dalam dosa besar, bukan dosa kecil.
Kesimpulannya, diharamkan kita membantu perkara dosa atau menggalakkannya termasuk menyediakan tempat untuknya sama ada percuma atau dengan sewaan. Menurut ulamak; hasil sewaan atau upah dari pembabitan dengan perkara yang dilarang oleh agama adalah haram, tidak harus digunakan dan tidak diberkati oleh Allah. Dikecualikan jika seseorang itu menyewa kenderaannya untuk mengangkut barang haram bagi dimusnahkan, maka hal tersebut diharuskan kerana ia membantu perkara makruf.
Wallahu a’lam.
Ahad, 30 Disember 2007
Soalan; Apakah hukumnya ke atas wang sewa yang diambil dari penyewa yang menjual minuman yang haram iaitu arak?
“Dan saling tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebaikan dan takwa, dan jangan saling tolong-menolong dalam membuat dosa dan permusuhan. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya”. (al-Maidah: 2)
Khusus bagi kemusykilan saudara –iaitu menyewa tempat untuk peniaga yang menjual arak-, terdapat sabda Nabi s.a.w. menegaskan;
“Allah melaknat arak, melaknat orang yang meminumnya, yang menghidangnya untuk diminum (oleh orang lain), yang menjualnya, yang membelinya, orang yang memerahnya, yang minta diperahkan untuknya, orang yang membawanya, orang yang dibawa arak kepadanya dan orang yang memakan harganya (yakni hasil jualannya)”. (Riwayat Abu Daud dan al-Hakim dari Ibnu Umar; Al-Jami’ as-Soghir, no. 7253 (soheh))
Wallahu a’lam.
Selasa, 23 Oktober 2007
Soalan; Adakah menjual barang di dalam masjid haram keseluruhannya? Bagaimana dengan menjual buku agama? Adakah harus tidur dan makan di dalam masjid? Bagaimana pula berakad nikah?
Jawapan;
Terdapat hadis menegaskan;
أَنَّ رَسُوْلَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم نَهَى عَنِ الشِّرَاءِ وَالْبَيْعِ فِي الْمَسْجِدِ وَأَنْ تُنْشَدَ فِيْهِ ضَالَّةٌ، وَأَنْ يُنْشَدَ فِيْهِ شِعْرٌ
“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah menegah dari berjual-beli di dalam masjid, mencari barang hilang di dalamnya dan mendendangkan syair di dalamnya”. (Riwayat Imam Abu Daud dan at-Tirmizi dari ‘Amru bin Syu’aib dari bapanya yang meriwayat dari datuknya. Menurut Imam at-Tirmizi, hadis ini hasan).
Hadis di atas menunjukkan bahawa berjual-beli di dalam masjid adalah dilarang. Dalam masalah ini, ulamak-ulamak mazhab Hanbali paling tegas di mana menurut pandangan mereka; “Diharamkan sama sekali berjual-beli di dalam masjid dan jika berlaku maka jual-beli itu adalah batal”. Menurut pandangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie; “Haram berjual-beli di masjid jika membawa kepada merosakkan kemuliaan masjid atau mengganggu orang yang mengerjakan solat. Jika tidak sampai kepada merosakkan kehormatan masjid atau mengganggu orang yang sembahyang, hukumnya adalah makruh kecuali jika ada keperluan, maka hukumnya harus”. Ulamak-ulamak mazhab Hanafi mengharuskan berjual-beli di masjid jika sedikit. Adapun jika jual-beli itu banyak sehingga merubah masjid menjadi ibarat pasar, amatlah dimakruhkan.
Dalam mengupas persoalan ini, Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail (salah seorang ulamak al-Azhar) menegaskan pandangannya; “Yang paling benarnya ialah; diharamkan sama sekali berjual-beli di dalam masjid jika banyak dan dimakruhkan jika sedikit, kecuali jika ada keperluan seperti menjual buku-buku agama, alat-alat tulis dan seumpamanya dan disediakan tempat khas untuknya”. (Baina as-Sail Wa al-Faqih, Dr. Muhammad Bakr Ismail)
Tidur di dalam masjid adalah harus dengan syarat tidak mendatangkan gangguan kepada orang yang beribadah di masjid. Menurut ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie; “Tidak dimakruhkan tidur di dalam masjid kecuali jika dikhuatiri mendatangkan gangguan kepada masjid seperti orang yang tidur itu dari jenis orang yang berdengkur dengan kuat”. Ulamak-ulamak mazhab Hanafi mensyaratkan dengan niat iktikaf. Orang yang tidur di dalam masjid tanpa berniat iktikaf hukumnya adalah makruh.
Diharuskan makan di dalam masjid dengan syarat tidak mengotorkan masjid seperti membuang sisa-sisa makanan dan tulang di masjid atau sebagainya. Begitu juga, disyaratkan makanan yang dimakan itu bukan dari jenis yang mempunyai bau yang mengganggu orang ramai atau tidak disukai mereka.
Adapun melakukan akad nikah di dalam masjid hukumnya adalah harus, malah menurut ulamak-ulamak mazhab Hanafi, Malik dan Hanbali; disunatkkan menjalankan akad nikah di dalam masjid. Sebaik-baiknya orang yang hendak berakad nikah di dalam masjid itu berniat iktikaf terlebih dahulu.
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Baina as-Sail Wa al-Faqih, Dr. Muhammad Bakr Ismail, hlm. 44.
2. al-Fiqh ‘Ala Mazahib al-Arba’ah, jil. 1, hlm. 258-260.
Selasa, 23 Oktober 2007
Soalan; Adakah menjual barang di dalam masjid haram keseluruhannya? Bagaimana dengan menjual buku agama? Adakah harus tidur dan makan di dalam masjid? Bagaimana pula berakad nikah?
Jawapan;
Terdapat hadis menegaskan;
أَنَّ رَسُوْلَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم نَهَى عَنِ الشِّرَاءِ وَالْبَيْعِ فِي الْمَسْجِدِ وَأَنْ تُنْشَدَ فِيْهِ ضَالَّةٌ، وَأَنْ يُنْشَدَ فِيْهِ شِعْرٌ
“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah menegah dari berjual-beli di dalam masjid, mencari barang hilang di dalamnya dan mendendangkan syair di dalamnya”. (Riwayat Imam Abu Daud dan at-Tirmizi dari ‘Amru bin Syu’aib dari bapanya yang meriwayat dari datuknya. Menurut Imam at-Tirmizi, hadis ini hasan).
Hadis di atas menunjukkan bahawa berjual-beli di dalam masjid adalah dilarang. Dalam masalah ini, ulamak-ulamak mazhab Hanbali paling tegas di mana menurut pandangan mereka; “Diharamkan sama sekali berjual-beli di dalam masjid dan jika berlaku maka jual-beli itu adalah batal”. Menurut pandangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie; “Haram berjual-beli di masjid jika membawa kepada merosakkan kemuliaan masjid atau mengganggu orang yang mengerjakan solat. Jika tidak sampai kepada merosakkan kehormatan masjid atau mengganggu orang yang sembahyang, hukumnya adalah makruh kecuali jika ada keperluan, maka hukumnya harus”. Ulamak-ulamak mazhab Hanafi mengharuskan berjual-beli di masjid jika sedikit. Adapun jika jual-beli itu banyak sehingga merubah masjid menjadi ibarat pasar, amatlah dimakruhkan.
Dalam mengupas persoalan ini, Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail (salah seorang ulamak al-Azhar) menegaskan pandangannya; “Yang paling benarnya ialah; diharamkan sama sekali berjual-beli di dalam masjid jika banyak dan dimakruhkan jika sedikit, kecuali jika ada keperluan seperti menjual buku-buku agama, alat-alat tulis dan seumpamanya dan disediakan tempat khas untuknya”. (Baina as-Sail Wa al-Faqih, Dr. Muhammad Bakr Ismail)
Tidur di dalam masjid adalah harus dengan syarat tidak mendatangkan gangguan kepada orang yang beribadah di masjid. Menurut ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie; “Tidak dimakruhkan tidur di dalam masjid kecuali jika dikhuatiri mendatangkan gangguan kepada masjid seperti orang yang tidur itu dari jenis orang yang berdengkur dengan kuat”. Ulamak-ulamak mazhab Hanafi mensyaratkan dengan niat iktikaf. Orang yang tidur di dalam masjid tanpa berniat iktikaf hukumnya adalah makruh.
Diharuskan makan di dalam masjid dengan syarat tidak mengotorkan masjid seperti membuang sisa-sisa makanan dan tulang di masjid atau sebagainya. Begitu juga, disyaratkan makanan yang dimakan itu bukan dari jenis yang mempunyai bau yang mengganggu orang ramai atau tidak disukai mereka.
Adapun melakukan akad nikah di dalam masjid hukumnya adalah harus, malah menurut ulamak-ulamak mazhab Hanafi, Malik dan Hanbali; disunatkkan menjalankan akad nikah di dalam masjid. Sebaik-baiknya orang yang hendak berakad nikah di dalam masjid itu berniat iktikaf terlebih dahulu.
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Baina as-Sail Wa al-Faqih, Dr. Muhammad Bakr Ismail, hlm. 44.
2. al-Fiqh ‘Ala Mazahib al-Arba’ah, jil. 1, hlm. 258-260.
Jawapan;
Terdapat hadis menegaskan;
أَنَّ رَسُوْلَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم نَهَى عَنِ الشِّرَاءِ وَالْبَيْعِ فِي الْمَسْجِدِ وَأَنْ تُنْشَدَ فِيْهِ ضَالَّةٌ، وَأَنْ يُنْشَدَ فِيْهِ شِعْرٌ
“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah menegah dari berjual-beli di dalam masjid, mencari barang hilang di dalamnya dan mendendangkan syair di dalamnya”. (Riwayat Imam Abu Daud dan at-Tirmizi dari ‘Amru bin Syu’aib dari bapanya yang meriwayat dari datuknya. Menurut Imam at-Tirmizi, hadis ini hasan).
Hadis di atas menunjukkan bahawa berjual-beli di dalam masjid adalah dilarang. Dalam masalah ini, ulamak-ulamak mazhab Hanbali paling tegas di mana menurut pandangan mereka; “Diharamkan sama sekali berjual-beli di dalam masjid dan jika berlaku maka jual-beli itu adalah batal”. Menurut pandangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie; “Haram berjual-beli di masjid jika membawa kepada merosakkan kemuliaan masjid atau mengganggu orang yang mengerjakan solat. Jika tidak sampai kepada merosakkan kehormatan masjid atau mengganggu orang yang sembahyang, hukumnya adalah makruh kecuali jika ada keperluan, maka hukumnya harus”. Ulamak-ulamak mazhab Hanafi mengharuskan berjual-beli di masjid jika sedikit. Adapun jika jual-beli itu banyak sehingga merubah masjid menjadi ibarat pasar, amatlah dimakruhkan.
Dalam mengupas persoalan ini, Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail (salah seorang ulamak al-Azhar) menegaskan pandangannya; “Yang paling benarnya ialah; diharamkan sama sekali berjual-beli di dalam masjid jika banyak dan dimakruhkan jika sedikit, kecuali jika ada keperluan seperti menjual buku-buku agama, alat-alat tulis dan seumpamanya dan disediakan tempat khas untuknya”. (Baina as-Sail Wa al-Faqih, Dr. Muhammad Bakr Ismail)
Tidur di dalam masjid adalah harus dengan syarat tidak mendatangkan gangguan kepada orang yang beribadah di masjid. Menurut ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie; “Tidak dimakruhkan tidur di dalam masjid kecuali jika dikhuatiri mendatangkan gangguan kepada masjid seperti orang yang tidur itu dari jenis orang yang berdengkur dengan kuat”. Ulamak-ulamak mazhab Hanafi mensyaratkan dengan niat iktikaf. Orang yang tidur di dalam masjid tanpa berniat iktikaf hukumnya adalah makruh.
Diharuskan makan di dalam masjid dengan syarat tidak mengotorkan masjid seperti membuang sisa-sisa makanan dan tulang di masjid atau sebagainya. Begitu juga, disyaratkan makanan yang dimakan itu bukan dari jenis yang mempunyai bau yang mengganggu orang ramai atau tidak disukai mereka.
Adapun melakukan akad nikah di dalam masjid hukumnya adalah harus, malah menurut ulamak-ulamak mazhab Hanafi, Malik dan Hanbali; disunatkkan menjalankan akad nikah di dalam masjid. Sebaik-baiknya orang yang hendak berakad nikah di dalam masjid itu berniat iktikaf terlebih dahulu.
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Baina as-Sail Wa al-Faqih, Dr. Muhammad Bakr Ismail, hlm. 44.
2. al-Fiqh ‘Ala Mazahib al-Arba’ah, jil. 1, hlm. 258-260.
Selasa, 2 Oktober 2007
Soalan; Apa hukum membuka kedai makan pada waktu siang di bulan Ramadhan?
Jawapan;
Puasa di bulan Ramadhan adalah kewajipan dalam Islam yang dinyatakan oleh al-Quran dan as-Sunnah. Kewajipan ini telah disepakati (ijmak) oleh sekelian ulamak kaum muslimin sejak mula ia disyari’atkan hinggalah ke hari kiamat. Rasulullah s.a.w. telah memberi satu ancaman yang keras terhadap orang yang sengaja berbuka puasa pada siang hari di bulan Ramadhan dengan sabda baginda;
من أَفطرَ يوماً من رَمضَانَ من غَيرِ رُخصةٍ ولا مرضٍ لَمْ يَقضِ عنه صومُ الدَّهرِ كلِّهِ وإِنْ صامَهُ
“Sesiapa berbuka puasa sehari di bulan Ramadhan tanpa ada rukhsah (kelonggaran) yang diizinkan Allah untuknya, puasa sepanjang masa sekalipun tidak akan berupaya membayarnya sekalipun ia melakukannya”. (Riwayat Imam Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah).
Seorang muslim yang menjual makanan kepada orang yang sengaja tidak berpuasa (tanpa ada sebarang keuzuran atau tegahan) pada siang hari di bulan Ramadhan maka ia turut berdosa kerana ia bersyubahat membantu orang lain melakukan dosa. Jika membantu orang lain melakukan ketaatan diberi pahala, maka membantu orang lain berbuat dosa akan diberi balasan dosa oleh Allah.
Oleh demikian, hendaklah serang muslim yang mengusahakan kedai makan menutup kedainya di siang hari di bulan Ramadhan jika ia mengetahui bahawa yang datang membeli dikedainya ialah orang-orang yang sengaja tidak berpuasa di bulan Ramadhan. Adapun jika ia membuka kedainya khusus untuk menjual makanan bagi persediaan berbuka puasa untuk orang yang berpuasa atau menjual makanan khusus untuk kanak-kanak yang belum sampai umur wajib berpuasa, maka hal tersebut adalah harus. Begitu juga, harus ia membuka kedainya khusus untuk menjual makanan kepada orang-orang bukan Islam dengan syarat tidak berterang-terangan di hadapan kaum muslimin yang berpuasa. Sabda Rasulullah s.a.w.;
كُلُّ أُمّتِي معافىً إلا المُجَاهِرِينَ
“Setiap ummatku akan dimaafkan kecuali orang-orang yang berterang-terangan melakukan dosa”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.)
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Yasalunaka Fi ad-Din Wa al-Hayah (Jil. 4), Syeikh Dr. Ahmad as-Syirbasi, Dar al-Jil, Beirut – Lubnan.
Selasa, 2 Oktober 2007
Soalan; Apa hukum membuka kedai makan pada waktu siang di bulan Ramadhan?
Jawapan;
Puasa di bulan Ramadhan adalah kewajipan dalam Islam yang dinyatakan oleh al-Quran dan as-Sunnah. Kewajipan ini telah disepakati (ijmak) oleh sekelian ulamak kaum muslimin sejak mula ia disyari’atkan hinggalah ke hari kiamat. Rasulullah s.a.w. telah memberi satu ancaman yang keras terhadap orang yang sengaja berbuka puasa pada siang hari di bulan Ramadhan dengan sabda baginda;
من أَفطرَ يوماً من رَمضَانَ من غَيرِ رُخصةٍ ولا مرضٍ لَمْ يَقضِ عنه صومُ الدَّهرِ كلِّهِ وإِنْ صامَهُ
“Sesiapa berbuka puasa sehari di bulan Ramadhan tanpa ada rukhsah (kelonggaran) yang diizinkan Allah untuknya, puasa sepanjang masa sekalipun tidak akan berupaya membayarnya sekalipun ia melakukannya”. (Riwayat Imam Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah).
Seorang muslim yang menjual makanan kepada orang yang sengaja tidak berpuasa (tanpa ada sebarang keuzuran atau tegahan) pada siang hari di bulan Ramadhan maka ia turut berdosa kerana ia bersyubahat membantu orang lain melakukan dosa. Jika membantu orang lain melakukan ketaatan diberi pahala, maka membantu orang lain berbuat dosa akan diberi balasan dosa oleh Allah.
Oleh demikian, hendaklah serang muslim yang mengusahakan kedai makan menutup kedainya di siang hari di bulan Ramadhan jika ia mengetahui bahawa yang datang membeli dikedainya ialah orang-orang yang sengaja tidak berpuasa di bulan Ramadhan. Adapun jika ia membuka kedainya khusus untuk menjual makanan bagi persediaan berbuka puasa untuk orang yang berpuasa atau menjual makanan khusus untuk kanak-kanak yang belum sampai umur wajib berpuasa, maka hal tersebut adalah harus. Begitu juga, harus ia membuka kedainya khusus untuk menjual makanan kepada orang-orang bukan Islam dengan syarat tidak berterang-terangan di hadapan kaum muslimin yang berpuasa. Sabda Rasulullah s.a.w.;
كُلُّ أُمّتِي معافىً إلا المُجَاهِرِينَ
“Setiap ummatku akan dimaafkan kecuali orang-orang yang berterang-terangan melakukan dosa”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.)
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Yasalunaka Fi ad-Din Wa al-Hayah (Jil. 4), Syeikh Dr. Ahmad as-Syirbasi, Dar al-Jil, Beirut – Lubnan.
Jawapan;
Puasa di bulan Ramadhan adalah kewajipan dalam Islam yang dinyatakan oleh al-Quran dan as-Sunnah. Kewajipan ini telah disepakati (ijmak) oleh sekelian ulamak kaum muslimin sejak mula ia disyari’atkan hinggalah ke hari kiamat. Rasulullah s.a.w. telah memberi satu ancaman yang keras terhadap orang yang sengaja berbuka puasa pada siang hari di bulan Ramadhan dengan sabda baginda;
من أَفطرَ يوماً من رَمضَانَ من غَيرِ رُخصةٍ ولا مرضٍ لَمْ يَقضِ عنه صومُ الدَّهرِ كلِّهِ وإِنْ صامَهُ
“Sesiapa berbuka puasa sehari di bulan Ramadhan tanpa ada rukhsah (kelonggaran) yang diizinkan Allah untuknya, puasa sepanjang masa sekalipun tidak akan berupaya membayarnya sekalipun ia melakukannya”. (Riwayat Imam Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah).
Seorang muslim yang menjual makanan kepada orang yang sengaja tidak berpuasa (tanpa ada sebarang keuzuran atau tegahan) pada siang hari di bulan Ramadhan maka ia turut berdosa kerana ia bersyubahat membantu orang lain melakukan dosa. Jika membantu orang lain melakukan ketaatan diberi pahala, maka membantu orang lain berbuat dosa akan diberi balasan dosa oleh Allah.
Oleh demikian, hendaklah serang muslim yang mengusahakan kedai makan menutup kedainya di siang hari di bulan Ramadhan jika ia mengetahui bahawa yang datang membeli dikedainya ialah orang-orang yang sengaja tidak berpuasa di bulan Ramadhan. Adapun jika ia membuka kedainya khusus untuk menjual makanan bagi persediaan berbuka puasa untuk orang yang berpuasa atau menjual makanan khusus untuk kanak-kanak yang belum sampai umur wajib berpuasa, maka hal tersebut adalah harus. Begitu juga, harus ia membuka kedainya khusus untuk menjual makanan kepada orang-orang bukan Islam dengan syarat tidak berterang-terangan di hadapan kaum muslimin yang berpuasa. Sabda Rasulullah s.a.w.;
كُلُّ أُمّتِي معافىً إلا المُجَاهِرِينَ
“Setiap ummatku akan dimaafkan kecuali orang-orang yang berterang-terangan melakukan dosa”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.)
Wallahu A’lam.
Rujukan;
1. Yasalunaka Fi ad-Din Wa al-Hayah (Jil. 4), Syeikh Dr. Ahmad as-Syirbasi, Dar al-Jil, Beirut – Lubnan.
Selasa, 21 Ogos 2007
Soalan; Adakah harus menjual tapak masjid lama yang tidak digunakan lagi kerana masjid baru telah dibina bersebelahannya di atas sebidang tanah lain yang lebih luas, kemudian wang hasil jualan itu digunakan untuk kepentingan masjid atau aktiviti-aktiviti lain yang baik?
Jawapan;
Soalan tersebut pernah ditanya kepada Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail –salah seorang ulamak al-Azhar-, lalu ia menjawab;
“Ya, harus menjual tanah tersebut dan menggunakan hasil jualannya bagi melaksanakan sebarang program atau aktiviti yang baik seperti memasang karpet baru bagi masjid yang baru dibina, membina madrasah tahfiz al-Quran atau yang seumpamanya. Dan orang yang membeli tanah tersebut harus menggunakan tanah itu untuk membina rumah, sekolah atau sebarang manfaat lain yang dikehendakinya yang diizinkan oleh Syarak. Namun yang lebih utama ialah menjualnya kepada orang yang berhasrat membina sekolah/madrasah, ma’had atau kemudahan-kemudahan awam yang lain yang memberi manfaat kepada orang ramai dalam urusan-urusan kebaikan dan ketakwaan”.
Rujukan;
1. Baina as-Sa-il wa al-Faqih, Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail, halaman 93-94.
Selasa, 21 Ogos 2007
Soalan; Adakah harus menjual tapak masjid lama yang tidak digunakan lagi kerana masjid baru telah dibina bersebelahannya di atas sebidang tanah lain yang lebih luas, kemudian wang hasil jualan itu digunakan untuk kepentingan masjid atau aktiviti-aktiviti lain yang baik?
Jawapan;
Soalan tersebut pernah ditanya kepada Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail –salah seorang ulamak al-Azhar-, lalu ia menjawab;
“Ya, harus menjual tanah tersebut dan menggunakan hasil jualannya bagi melaksanakan sebarang program atau aktiviti yang baik seperti memasang karpet baru bagi masjid yang baru dibina, membina madrasah tahfiz al-Quran atau yang seumpamanya. Dan orang yang membeli tanah tersebut harus menggunakan tanah itu untuk membina rumah, sekolah atau sebarang manfaat lain yang dikehendakinya yang diizinkan oleh Syarak. Namun yang lebih utama ialah menjualnya kepada orang yang berhasrat membina sekolah/madrasah, ma’had atau kemudahan-kemudahan awam yang lain yang memberi manfaat kepada orang ramai dalam urusan-urusan kebaikan dan ketakwaan”.
Rujukan;
1. Baina as-Sa-il wa al-Faqih, Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail, halaman 93-94.
Jawapan;
Soalan tersebut pernah ditanya kepada Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail –salah seorang ulamak al-Azhar-, lalu ia menjawab;
“Ya, harus menjual tanah tersebut dan menggunakan hasil jualannya bagi melaksanakan sebarang program atau aktiviti yang baik seperti memasang karpet baru bagi masjid yang baru dibina, membina madrasah tahfiz al-Quran atau yang seumpamanya. Dan orang yang membeli tanah tersebut harus menggunakan tanah itu untuk membina rumah, sekolah atau sebarang manfaat lain yang dikehendakinya yang diizinkan oleh Syarak. Namun yang lebih utama ialah menjualnya kepada orang yang berhasrat membina sekolah/madrasah, ma’had atau kemudahan-kemudahan awam yang lain yang memberi manfaat kepada orang ramai dalam urusan-urusan kebaikan dan ketakwaan”.
Rujukan;
1. Baina as-Sa-il wa al-Faqih, Syeikh Dr. Muhammad Bakar Ismail, halaman 93-94.
Khamis, 18 Januari 2007
Soalan: Assalamualaikum Ustaz Saya ingin meminta nasihat ustaz tentang kadar pembahagian faraid.Arwah adalah seorang perempuan yang telah berkahwin dengan suami pertamanya dan mendapat 3 anak lelaki dan 3 anak perempuan. Kemudian mereka bercerai. Arwah kemudiannya berkahwin dengan suami barunya dan kekal sehingga dia meninggal dan mendapat pula 2 anak lelaki dan seorang anak perempuan. Daripada yang saya tahu suami barunya akan mendapat seperempat mengikut al Quran surah an Nisa:12. Adakah suami lamanya yang bercerai dapat bahagian dari pusaka arwah? Bagaimana dengan bahagian anak-anak yang lain? Adakah juga perbezaan kadar pembahagian anak-anak dari suami pertama (yang telah bercerai) dan anak-anak dari suami kedua? Sekian terimakasih. Penerangan dan nasihat ustaz amat berguna kepada saya. ( Faiz Fadzil ) Jawapan
Bismillahir-Rahmanir-Rahim Apa yang dapat saya simpulkan dari soalan saudara ialah; Seorang wanita telah mati dengan meninggalkan waris-waris berikut; 1. Suami2. 5 anak lelaki (iaitu 3 orang dengan suami pertama dan 2 orang dengan suami terakhir).3. 4 anak perempuan (iaitu 3 orang dengan suami pertama dan 1 orang dengan suami terakhir). Jika si mati tidak mempunyai waris-waris yang lain lagi selain mereka di atas, maka penyelesaiannya adalah seperti berikut; - Suaminya akan mendapat bahagian 1/4 sahaja kerana si mati (yakni isterinya) mempunyai anak. Syarak menetapkan bahagian suami; 1/2 jika isterinya mati tanpa meninggalkan sebarang anak dan 1/4 jika isterinya mati meninggalkan anak sama ada hasil perkongsian hidup dengannya atau dengan lelaki lain (yakni suami lama). Ini sebagaimana firman Allah (bermaksud): “Dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak. tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh satu perempat dari harta yang mereka tinggalkan…”(an-Nisa’: 12) - Anak-anaknya pula (lelaki dan perempuan) akan mewarisi baki yang tinggal iaitu 3/4.Namun dalam pembahagian, anak lelaki hendaklah diberikan bahagian sekali ganda melebihi bahagian anak perempuan sebagaimana yang diarahkan oleh al-Quran; “Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan…”. (an-Nisa’: 11) Tidak ada perbezaan dalam pembahagian di atas antara anak-anak suami pertama dengan anak-anak suami kedua. - Adapun suami lamanya (yakni bekas suami) tidak akan mendapat apa-apa bahagian dari harta pusaka kerana ikatan perkahwinan antara mereka berdua telahpun tamat dengan berlakunya penceraian dan habis tempoh eddah. - Katakanlah harta yang ditinggalkan ialah 56 relung tanah, maka pembahagiannya ialah;· - Suami akan mendapat; 14 relung tanah (yakni 1/4 dari harta yang ditinggalkan)·
- Anak-anak akan mendapat; 42 relung (yakni baki harta yang ditinggalkan).Setiap seorang anak lelaki mendapat; 6 relung dan setiap seorang anak perempuan pula mendapat; 3 relung.
Wallahu A’lam.
Khamis, 18 Januari 2007
Soalan:
Assalamualaikum Ustaz
Saya ingin meminta nasihat ustaz tentang kadar pembahagian faraid.Arwah adalah seorang perempuan yang telah berkahwin dengan suami pertamanya dan mendapat 3 anak lelaki dan 3 anak perempuan. Kemudian mereka bercerai. Arwah kemudiannya berkahwin dengan suami barunya dan kekal sehingga dia meninggal dan mendapat pula 2 anak lelaki dan seorang anak perempuan. Daripada yang saya tahu suami barunya akan mendapat seperempat mengikut al Quran surah an Nisa:12.
Adakah suami lamanya yang bercerai dapat bahagian dari pusaka arwah? Bagaimana dengan bahagian anak-anak yang lain? Adakah juga perbezaan kadar pembahagian anak-anak dari suami pertama (yang telah bercerai) dan anak-anak dari suami kedua?
Sekian terimakasih. Penerangan dan nasihat ustaz amat berguna kepada saya.
( Faiz Fadzil )
Jawapan
Bismillahir-Rahmanir-Rahim
Apa yang dapat saya simpulkan dari soalan saudara ialah;
Seorang wanita telah mati dengan meninggalkan waris-waris berikut;
1. Suami
2. 5 anak lelaki (iaitu 3 orang dengan suami pertama dan 2 orang dengan suami terakhir).
3. 4 anak perempuan (iaitu 3 orang dengan suami pertama dan 1 orang dengan suami terakhir).
Jika si mati tidak mempunyai waris-waris yang lain lagi selain mereka di atas, maka penyelesaiannya adalah seperti berikut;
- Suaminya akan mendapat bahagian 1/4 sahaja kerana si mati (yakni isterinya) mempunyai anak. Syarak menetapkan bahagian suami; 1/2 jika isterinya mati tanpa meninggalkan sebarang anak dan 1/4 jika isterinya mati meninggalkan anak sama ada hasil perkongsian hidup dengannya atau dengan lelaki lain (yakni suami lama).
Ini sebagaimana firman Allah (bermaksud):
“Dan bagi kamu satu perdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak. tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh satu perempat dari harta yang mereka tinggalkan…”(an-Nisa’: 12)
- Anak-anaknya pula (lelaki dan perempuan) akan mewarisi baki yang tinggal iaitu 3/4.Namun dalam pembahagian, anak lelaki hendaklah diberikan bahagian sekali ganda melebihi bahagian anak perempuan sebagaimana yang diarahkan oleh al-Quran;
“Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan…”.
(an-Nisa’: 11)
Tidak ada perbezaan dalam pembahagian di atas antara anak-anak suami pertama dengan anak-anak suami kedua.
- Adapun suami lamanya (yakni bekas suami) tidak akan mendapat apa-apa bahagian dari harta pusaka kerana ikatan perkahwinan antara mereka berdua telahpun tamat dengan berlakunya penceraian dan habis tempoh eddah.
- Katakanlah harta yang ditinggalkan ialah 56 relung tanah, maka pembahagiannya ialah;·
- Suami akan mendapat; 14 relung tanah (yakni 1/4 dari harta yang ditinggalkan)·
- Anak-anak akan mendapat; 42 relung (yakni baki harta yang ditinggalkan).Setiap seorang anak lelaki mendapat; 6 relung dan setiap seorang anak perempuan pula mendapat; 3 relung.
Senarai Kategori
- Akhlak
- Aqidah
- Aqiqah
- audio_video
- Aurat
- Azan
- Doa
- fiqh_hadis
- Haiwan
- Ibadah
- IBADAT
- ILMU
- Jenazah
- Jual_beli
- Jumaat
- kenduri
- Korban
- makanan
- MUAMALAT
- Muamalat (Harta)
- Muamalat(Harta)
- Muamalat(Keluarga)
- Muamalat(umum)
- MUNAKAHAT
- Nafkah
- Pergaulan_suami-isteri
- Perhiasan
- perniagaan
- Politik
- Puasa
- Quran
- riba
- sakit
- sedekah
- Sifat solat
- Sifat_solat
- Solat
- solat_hari_raya
- Solat_jamaah
- Solat_Jumaat
- Solat_Safar
- Solat_sunat
- TAUJIHAT
- Toharah
- umum
- wakaf
- wudhuk
- zakat
- zikir