Blog AQIS

Koleksi Penulisan Blog Ustaz Ahmad Adnan

Jangan lupa untuk kongsikan email anda disini supaya kami boleh memberitahu tentang penulisan terkini

Kandungan blog ini sesuai untuk paparan komputer desktop dan notebook sahaja untuk masa ini

Dari Blog ilmudanulamak.blogspot.com

Isnin, 12 Februari 2024
Soalan; Bolehkah berrzikir degan menggerakanbibir dan lidah tetapi ada kala nya tidakterkekuar suara. Mohon pencerahan. Terima.kasih.....
JAWAPAN;
Menurut Imam al-Nawawi dalam al-Azkar;“Berzikir boleh dengan hati dan boleh dengan lidah. Zikir terbaik ialah yangmenggabungkan hati dan lidah secara bersama. Jika ingin berzikir dengan salahsatu darinya sahaja, maka zikir dengan hati lebih afdhal" (al-Azkar, hlm. 9).
"Adapun zikir-zikiryang disyariatkan di dalam solat dan ibadah-ibadah lainnya -sama ada yang wajibatau yang disunatkan- tidak terhitung sebagai zikir melainkan dengan dilafazkansekira-kira dapat didengar oleh diri sendiri sekiranya tiada masalah padapendengarannya” (al-Azkar, hlm. 12).
Merujuk kepada soalan; lafaz-lafaz zikir yangdisyariatkan membacanya -dalam solat, selepas solat, zikir pagi dan petang,sebelum tidur dan sebagainya- mesti dengan sebutan lidah dan mengeluarkan suarasekurang-kurangnya yang dapat didengari diri sendiri. Dikecualikan bagi orangyang mengalami masalah pendengaran, maka memadai dengan sebutan lidah walaupuntanpa didengar telinga.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. https://www.islamweb.net/ar/fatwa/26968/
2. al-Azkar, Imam al-Nawawi (tahqiq; Syeikh Syu'aib al-Arnaut).

Khamis, 21 Mei 2020
Jawapan; menurut ulamak, syarat khatib hendaklah seorang lelaki. Maka jika jamaah wanita bagi solat hari raya itu diimamkan oleh seorang lelaki, sunat dia menyampaikan khutbah hari raya untuk mereka. Namun jika diimamkan oleh wanita, tidak disunatkan dia berkhutbah. Memadai dengan tazkirah atau nasihat jika hendak dilakukan.
.
Imam Qalyubi menjelaskan; "Jika jemaah wanita (bagi solat hari raya itu) diimamkan seorang wanita, tidak (disunatkan) dia berkhutbah untuk mereka. Jika salah seorang dari mereka sekadar menyampa nasihat/peringatan -bukan berkhutbah- dibolehkan" (Hasyiyah Qalyubi wa al-'Umairah 'ala Syarh al-Mahalli, 1/305).
.
Wallahu a'lam.

Soalan; ustaz, jika kita memberi wang dengan niat wakaf, iaitu wang itu dilaburkan, kemudian keuntungannya disalurkan kepada fakir miskin atau mana-mana pihak yang ditentukan pewakaf, adakah cara itu dibolehkan?

Jawapan;

Mewakafkan wang ada dua maksud;

1. Mewakafkan wang dengan maksud mewakilkan kepada pihak tertentu untuk membeli harta wakaf (tanah, bangunan dan sebagainya) bagi pihak kita. Bagi maksud pertama ini, hukumnya tidak ada khilaf di kalangan ulamak akan keharusannya kerana yang diwakafkan itu bukan wang tetapi aset yang dibeli dengan wang tersebut.

2. Mewakafkan wang dengan maksud ingin menjadikan wang itu sendiri sebagai aset wakaf. Wakaf wang bagi maksud kedua ini hari ini dikenali dengan 'wakaf tunai'. Tentang hukumnya, para fuqahak berbeza pandangan;

a) Jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafiie, Hanbali dan kebanyakan ulamak mazhab Hanafi dan Maliki) berpandangan; wakaf mata wang (dinar, dirham atau wang kertas) adalah tidak sah, kerana antara syarat sah wakaf ialah; harta wakaf hendaklah dari jenis yang boleh dimanfaatkan tanpa hilang/musnah bendanya apabila digunakan (seperti tanah, bangunan, kenderaan dan seumpamanya). Menurut jumhur ini; mata wang tidak memenuhi syarat tersebut kerana ia akan habis bila dibelanjakan, maka tidak sah untuk dijadikan harta wakaf.

b) Sebahagian ulamak (iaitu sebahagian ulamak mazhab Hanafi dan Maliki) berpandangan; dibolehkan wakaf mata wang, terutamanya jika wang itu dijadikan aset untuk dihutangi atau aset pelaburan. Imam al-Ansari (salah seorang ulamak mazhab Hanafi) bila ditanya; bagaimana caranya menjadikan mata wang sebagai wakaf? Beliau menjelaskan; iaitu mata wang itu diberikan sebagai aset mudarabah (pelaburan), kemudian disedekahkan kepada pihak yang diwakafkan untuknya (Hasyiyah Ibnu 'Abidin, 4/364).

Ulamak semasa hari ini ramai yang cenderung kepada pandangan kedua (iaitu yang membolehkannya). Antaranya, Prof. Dr. Ajil an-Nasymi (Ahli Mahlis Fatwa Kuwait) menegaskan; adalah harus mewakafkan mata wang dengan syarat digunakan dalam rupa seperti mudarabah (pelaburan), contohnya wang (wakaf) itu disimpan dalam bank yang menjalankan mudarabah, kemudian hasil dari keuntungan yang dikeluarkan oleh bank dibelanjakan untuk kebajikan-kebajikan (rujukan; laman rasmi beliau; http://www.dr-nashmi.com/).

Dalam Majallah al-Buhuth al-Islamiyah (yang dikeluarkan oleh Institusi Fatwa Arab Saudi) dinyatakan; (hukum mewakafkan mata wang dinar dan dirham); yang rajih dalam masalah ini ialah pandangan yang mengharuskannya jika ada tujuan tertentu yang diluluskan Syarak, seperti menjadikannya aset untuk dihutangi atau dijadikan aset mudarabah (pelaburan) (rujukan; Majallah al-Buhuth al-Islamiyah, bil. 77, tahun 1426/27H).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Mausu'ah Masail al-Jumhur (Dr. Muhammad Na'im Sa'ie), 2/594.
2. NU Menjawab Problematika Umat (Keputusan Bahtsul Masail PWNU Jawa Timur; 1991-2013), hlm. 120.
3. Laman Prof Dr. an-Nasymi (http://www.dr-nashmi.com/), ruang al-Fatawa, tajuk; (وقف مبلغ من المال).
4. Laman Fatwa Kerajaan Arab Saudi (http://www.alifta.net/); ruangan Majallah al-Buhuth al-Islamiah (bil. 77, tajuk; al-Waqf ala al-Quran).

Soalan; ustaz, mencium mushaf al-Quran, adakah bid'ah?

Jawapan;

Biasanya seorang muslim mencium mushaf adalah kerana membesarkannya, maka tujuan tersebut menepati sifat hati orang beriman yang disebut dalam firmanNya;

"Sesiapa mengagungkan syiar-syiar (tanda-tanda agama) Allah, maka ia adalah dari ketakwaan hatinya" (surah al-Hajj, ayat 32).

Ada riwayat menceritakan; Saidina 'Umar RA pernah mencium mushaf, lalu berkata 'Ini adalah perjanjian Tuhanku'. Perbuatan yang sama turut diriwayatkan dari Saidina 'Usman RA.

Diceritakan juga; Ikrimah meletakkan mushaf di mukanya sambil berkata; 'Kitab Tuhanku, Kitab Tuhanku' (at-Tibyan, Imam an-Nawawi).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Fatwa Dar al-Iftak Jordan, mufti; Syeikh Nuh Salman (https://www.aliftaa.jo/), no. fatwa; 2645.
2. at-Tibyan Fi Adabi Hamalatil Quran (Imam an-Nawawi), hlm. 191 (Maktabah al-Muayyad).

Jumaat, 29 Jun 2018
Soalan; kalau sedang makan sahur, lepas tu bunyi azan, boeh kah kita terus habiskan makanan tu? Saya confuse sebab ada yang kata boleh teruskan makan walaupun azan.

Jawapan;

Jika diyakini subuh telah masuk (sama ada dengan mendengar azan atau melihat jam), wajib berhenti makan termasuk meluahkan apa yang ada di dalam mulut. Jika ditelan, batal puasa pada hari itu.

Ya, ada yang keliru dengan sabda Nabi SAW; "Jika salah seorang dari kamu mendengar azan, sedang bekas air telah berada di tangannya, janganlah dia letakkan bekas hingga dia selesai minum dari bekas itu" (HR Abu Daud).

Para ulamak menjelaskan, azan yang dimaksudkan itu adalah azan pertama, kerana azan pagi pada zaman Nabi dibuat 2 kali; azan Bilal dan azan Ibnu Ummi Maktum. Azan Bila sebelum masuk waktu subuh. Azan Ibnu Ummi Maktum apabila telah masuk subuh. Nabi SAW bersabda;

"Bila kamu mendengar azan Bilal, teruskan makan dan minum hingga kamu mendengar azan Ibnu Ummi Maktum (maka berhentilah makan)" (HR al-Bukhari dan Muslim).

Rujukan;

1. A - Z Soal Jawab Puasa, Solat Tarawih, Zakat Fitrah & Hari Raya, hlm. 72.

Soalan; masyarakat Melayu adalah masyarakat kenduri. Banyak sungguh kenduri yang ada dalam masyarakat Melayu (sebagaimana disebut dalam tajuk, dan mungkin ada yang lain lagi). Adakah semua kenduri itu disyariatkan dalam agama Islam?

Jawapan;

1. Dari kenduri-kenduri yang disebutkan di atas, yang disuruh agama -secara khusus- ialah kenduri nikah. Nabi SAW bersabda kepada Abdurrahman bin 'Auf RA (yang baru berkahwin);

"Buatlah kenduri walaupun seekor kambing" (Soheh al-Bukhari; 2049. Muslim; 3492).

Menurut jumhur fuqahak (termasuk mazhab Syafiie); mengadakan kenduri nikah adalah sunat (digalakkan), tidaklah wajib. Sebagian fuqahak (iaitu Imam Malik, Ahmad dan mazhab Zahiri) berpandangan; wajib mengadakannya oleh yang mampu.

Hukum memenuhi jemputannya pula, menurut jumhur fuqahak (ternasuk mazhab Syafiie); wajib memenuhi jemputan kenduri nikah jika tiada sebarang keuzuran, kerana Nabi SAW bersabda; "Sesiapa tidak memenuhi ajakan/jemputan kenduri (nikah), maka ia engkar kepada Allah dan RasulNya" (Soheh al-Bukhari; 5177. Muslim; 3521). Namun sebahagian ulamak berpandangan; tidaklah wajib, hanya sunat sahaja memenuhinya.

2. Adapun kenduri-kenduri yang lain (kenduri aqiqah, kenduri khatan, kenduri kesyukuran, jamuan hari raya dan sebagainya) tidaklah disuruh agama, namun jika dilakukan tidak pula dilarang agama, bahkan mendapat pahala jika dengan niat yang baik, kerana memberi makan orang lain secara umumnya amat digalakkan oleh al-Quran dan as-Sunnah.

Sabda Nabi SAW; "Tiga perkara dapat mengangkat darjat; memberi salam, menjamu makan (orang lain) dan bangun solat malam" (Sunan at-Tirmizi; 3233. Hadis soheh).

"Sembahlah Tuhan ar-Rahman, jamulah makan dan berilah salam, nescaya kamu akan masuk syurga dengan sejahtera" (Sunan at-Tirmizi; 1855).

Menurut pengarang Tuhfah al-Ahwazi; 'menjamu makan' sama ada atas nama sedekah (iaitu menjamu orang miskin) atau hadiah (iaitu menjamu untuk mengeratkan kasih sayang) atau dhiyafah (menjamu tetamu), semuanya masuk dalam pengertian hadis tersebut (5/269, syarah hadis no. 1854).

Paling digalakkan ialah memberi makan orang yang memerlukan (orang miskin, penuntut-penuntut ilmu, gelandangan, tetamu dari luar, musafir/pengembara dan sebagainya). Allah berfirman;

"Namun manusia enggan menempuh jalan kesulitan (yang mengangkat darjatnya di akhirat)....iaitu memerdekan hamba, atau memberi makan pada hari kelaparan kepada anak yatim yang karib, atau orang miskin yang terdampar..." (surah al-Balad, ayat 11-16).

3. Menurut mazhab Syafiie; kenduri-kenduri lain -selain kenduri nikah- hukum melakukannya adalah mustahabbah (digalakkan), namun tidaklah sekuat galakan kepada kenduri nikah. Memenuhi jemputan kenduri selain kenduri nikah itu juga mustahabbah (digalakkan menghadirinya), kerana Nabi SAW bersabda;

"Jika aku dijemput kepada suatu kenduri, pasti aku akan menghadirinya sekalipun yang dihidangkan hanya kaki kambing" (Soheh al-Bukhari; 2568).

Sedia diketahui, Islam amat membenci sifat berlebihan, membazir dan menunjuk-nunjuk. Maka dalam berkenduri, hendaklah dijauhi unsur-unsur yang dibenci Allah itu.

"Makanlah, serta minumlah, dan juga pula kamu melampau, kerana sungguh Allah tidak menyukai orang-orang yang melampau" (surah al-A'raf, ayat 21).

Rujukan;

1. Kifayatul Akhyar (Imam Taqiyyuddin al-Husni), hlm. 373.
2. ad-Darari al-Mudhiyyah (Imam Muhammad bin 'Ali as-Syaukani), hlm. 580.
3. Tuhfah al-Ahwazi (Imam Muhammad bin Abdurrahman al-Mubarakfuri), 5/269.

Soalan; Assalamualaikum Ustaz mohon beri sedikit pencerahan berkenaan hukum solat jumaat bila hari raya jatuh hari jumat?

Jawapan;

Para ulamak berbeza pandangan dalam masalah tersebut;

1) Menurut ulamak-ulamak mazhab Imam Ahmad (Hanbali); apabila hari raya jatuh pada hari jumaat, gugur kewajipan jumaat dari keseluruhan lelaki yang telah menghadiri solat hari raya sama ada mereka masyarakat tempatan (yakni yang tinggal dalam kawasan didirikan jumaat) atau dari pedalaman (yakni tinggal di luar kawasan jumaat). Jadi yang wajib ke atas mereka semua ialah melakukan solat zohor menggantikan jumaat.

Mereka berdalilkan hadis dari Zaid bin Arqam RA yang menceritakan; "Aku pernah menghadiri solat hari raya bersama Nabi SAW -yang kebetulan jatuh pada hari jumaat-, maka baginda memberi kelonggaran kepada solat jumaat, di mana baginda berkata; "Sesiapa ingin melakukan solat jumaat, lakukanlah" (HR Abu Daud (1070) dan Ibnu Majah (1310) dengan sanad yang baik (al-Majmu'; 5/559).

Dalam hadis lain, baginda bersabda; "Telah berhimpun pada hari ini dua raya (yakni raya 'ied dan raya jumaat), maka sesiapa ingin (untuk tidak menghadiri jumaat), maka solat hari rayanya mencukupi sebagai ganti jumaatnya. Adapun kami, maka kami tetap akan melakukannya" (Sunan Abu Daud; 1073, . Sunan Ibnu Majah; 1311, 1312. Hadis jayyid biyawahidihi).

2) Menurut mazhab Hanafi; tidak gugur jumaat dari keseluruhan mereka (yakni masyarakat tempatan dan yang dari pedalaman), yakni walaupun mereka telah menghadiri solat hari raya pada paginya, wajib pula menghadiri solat jumaat pada tengaharinya kerana solat jumaat adalah ibadat yang berbeza dari solat hari raya di mana ia adalah wajib, sedang solat hari raya sunat sahaja.

3) Menurut mazhab Syafiie; kewajipan solat jumaat yang jatuh pada hari raya hanya gugur dari orang pedalaman sahaja, yakni apabila mereka telah menghadiri solat hari raya pada paginya, tidak wajib lagi mereka menghadiri solat jumaat pada tengaharinya, kerana (pada zaman dahulu) menimbulkan kesukaran untuk berulang alik dua kali dari pedalaman ke kota. Adapun bagi masyarakat tempatan (yang tinggal dalam kawasan didirikan jumaat), kewajipan solat jumaat tidak gugur dari mereka, yakni wajib mereka menghadiri solat jumaat sekalipun pada paginya mereka telah menghadiri solat hari raya serta khutbahnya.

Mazhab Syafiie berdalilkan hadis dalam Soheh al-Bukhari yang menceritakan; pada zaman Saidina Usman RA pernah hari raya jatuh pada hari jumaat, maka beliau berkata dalam khutbahnya; "Wahai hadirin sekelian, telah berhimpun dua raya pada hari kamu ini (yakni raya 'ied dan raya jumaat), maka sesiapa dari kamu yang datang dari kampung/pedalaman yang ingin menunggu solat jumaat, silakanlah. Sesiapa yang ingin pulang, silakanlah. Aku mengizinkannya untuk kamu" (Soheh al-Bukhari; 5572).

Kesimpulannya, melihat kepada realiti hari ini, hanya ada dua pandangan bagi masalah tersebut;

1) Pandangan pertama (mazhab Hanbali); gugur solat jumaat bagi orang yang telah menghadiri solat hari raya.

2) Pandangan kedua (jumhur ulamak; antaranya mazhab Hanafi dan Syafiie); kewajipan solat jumaat tidak gugur sekalipun solat hari raya dihadiri. Adapun pembahagian penduduk tempatan dan dari pedalaman (yang disebut mazhab Syafiie), pembahagian itu tidak wujud lagi hari ini, kerana ketika ini masjid jumaat wujud dalam setiap qariah (meliputi bandar, pekan dan kampung/pedalaman).

Rujukan;

1. al-Majmuk (Imam an-Nawawi); 5/557-560.
2. Mausu'ah Masail al-Jumhur (Dr. Muhammad Na'im Sa'ie), 1/222.
3. Fahul Bari (Imam Ibnu Hajar al-Asqalani), 11/114.
4. 'Aunul Ma'bud (al-Allamah Muhammad Syamsul Haqq al-Azim Abadi), 2/429.
5. as-Syarh al-Kabir (Imam Ibnu Qudamah), 2/194.
6. al-Wajiz Fi al-Fiqh al-Islami (Dr. Wahbah az-Zuhaili), 1/256.
7. Rahmatul Ummah (Syeikh Muhammad bin Abdirrahman ad-Dimasyqi), hlm. 54.

1. Zakat fitrah hendaklah diberikan kepada fakir/miskin kerana terdapat arahan dari Nabi SAW supaya kita membantu mencukupkan keperluan mereka pada hariraya. Ibnu 'Umar RA menceritakan; Nabi SAW telahmewajibkan zakat fitrah ke atas kami dan baginda berpesan;

أَغْنُوهُمْ فِي هَذَا الْيَوْمِ
“Cukupkanlah mereka (yakniorang-orang fakir miskin) pada hari ini (yakni hari raya puasa)” (Sunan ad-Daruqutni; 2133. Sunan al-Baihaqi; 3799).

Dalam hadis lain dinyatakan; "Zakat fitrah adalah penyucian bagi orang berpuasa dan makanan bagi orang miskin" (HR Abu Daud dan Ibnu Majah, dari Ibnu 'Abbas RA. Nailul Autar; 1623).

2. Kadar zakat fitrah ialah satu gantang Baghdad dari makanan asas (iaitu beras bagi penduduk Malaysia), iaitu kira-kira 2600 gram (2.6 kg). Boleh digantikan dengan wang senilai dengannya (berpegang kepada mazhab Hanafi).

3. Seorang yang telah berkeluarga wajib membayar zakat fitrah bagi dirinya dan semua orang yang berada di bawah tanggungannya. Jika tidak cukup kemampuan, hendaklah membayar sekadar kemampuan dengan mendahulukan zakat bagi diri sendiri, diikuti bagi isteri dan berikutnya bagi anak yang masih kecil, seterusnya bapa, ibu dan anak dewasa.

4. Dibolehkan membayar sendiri zakat kepada orang-orang yang berhak (fakir/miskin) atau melalui wakil yang dipercayai (Baitul Mail dan sebagainya) yang menyampaikannya kepada mereka.

5. Memberi zakat fitrah kepada kaum kerabat adalah lebih utama (dari memberi kepada oranglain) dengan syarat mereka fakir/miskin.

Maksud kaum kerabat di siniialah saudara-mara yang tidak wajib kita menanggung nafkah mereka iaitusaudara-saudara (adik, abang atau kakak), anak-anak saudara, bapa-bapa saudara,ibu-ibu saudara, sepupu dan sebagainya. Adapun kaum kerabat (atau ahlikeluarga) yang wajib kita menanggung nafkah mereka (iaitu isteri, anak/cucu (yang masih kecil),bapa/ibu/datuk (yang tak mampu) tidak harus kita memberi zakat kita kepada mereka.

6. Dibolehkan memberi kepada seorang fakirsahaja (sekalipun zakat lebih dari satu) dan boleh juga kepada ramai fakir jika zakat kita banyak dan bolehmenampung lebih dari seorang fakir.

7. Zakat fitrah adalah ibadah, maka wajib berniat. Sabda Nabi SAW; "Segala amalan (hanya sah dan dikira) berdasarkan niat" (HR al-Bukhari dan Muslim). Memadai berniat dalam hati bahawa apa yang diberikan kepada fakir/miskin itu adalah zakat. Tidak wajib melafazkan niat (hanya sunat sahaja menurut mazhab Syafiie).

8. Zakat fitrah hendaklah ditunaikan sebelum solat hari raya. Sabda Nabi SAW; "Sesiapa menunaikan zakat fitrah sebelum solat hari raya, maka zakatnya diterima. Sesiapa menunaikannnya selepas solat hari raya, ia hanya menjadi sedekah biasa" (HR Abu Daud, Ibnu Majah dan al-Hakim. Bulughul Maram; 586).

Rujukan;

1. al-Mufassal (Dr. Abdul Karim Zaidan).
2. al-Fiqh al-Islami (Dr. Wahbah az-Zuhaili).
3. Fiqh az-Zakah (Dr. Yusuf al-Qaradhawi)
4. A-Z Solal Jawab Puasa, Solat Terawih, Zakat Fitrah (Ustaz Ahmad Adnan Fadzil).

Soalan; saya baru mendapat bayaran royalti dari buku yang saya tulis. Adakah wajib saya mengeluarkan zakat untuknya sebagai saya menerimanya?

Jawapan;

Dalam fekah, duit perolehan royalti termasuk dalam kategori mal musafad (iaitu harta perolehan baru). Harta perolehan baru ada dua jenis;

1. Perolehan baru yang dihasil melalui harta/modal sedia ada yang dikenakan zakat seperti keuntungan dari perniagaan, keuntungan pelaburan dan sebagainya. Bagi perolehan baru dari jenis ini, zakatnya mengikuti harta/modal asalnya, yakni dikira nisab dan haulnya bersama harta/modal asalnya. Nisab ialah kadar minima yang ditetapkan Syarak untuk mewajibkan zakat. Haul pula bermaksud tempoh setahun (12 bulan) harta dimiliki.

2. Perolehan baru bukan dari harta/modal yang sedia ada, seperti wang perolehan dari harta pusaka, upah profesional, gaji, hadiah dan bayaran royalti seperti yang ditanya dalam soalan tadi. Bagi perolehan baru dari jenis ini, jumhur ulamak (termasuk imam-imam mazhab empat) berpandangan; tidak dikenakan zakat ke atasnya -sekalipun jumlahnya mencapai nisab- melainkan setelah genap setahun pemilikan ke atasnya, berdalilkan hadis Nabi SAW;

لَا زَكَاةَ فِي مَالٍ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ
"Tidak dikenakan zakat ke atas harta sehingga ia cukup haul" (Sunan Ibnu Majah; 1792, dari 'Aisyah RA. hadis soheh).

مَنْ اسْتَفَادَ مَالًا فَلَا زَكَاةَ عَلَيْهِ، حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الحَوْلُ عِنْدَ رَبِّهِ
"Sesiapa yang memperolehi harta maka tidak wajib zakat ke atasnya sehinggalah ia cukup haul di tangan pemiliknya" (Sunan at-Tirmizi; 631, dari Ibnu 'Umar RA. hadis soheh).

Maka orang yang memperolehi perolehan baru (royalti, pusaka, pampasan, hadiah majikan atau kerajaan dan sebagainya) yang mencukupi nisab, apabila cukup setahun dari tarikh perolehannya, dia hendaklah menyemak harta tersebut sama ada masih mencukupi nisab atau tidak. Jika mencukupi nisab, wajiblah dia mengeluarkan zakat. Jika tidak mencukupi nisab, tidaklah dikenakan zakat. Nisab bagi wang simpanan ialah 20 misqal (yakni 85 gram emas, iaitu nilai semasa baginya mengikut mata wang tempatan). Kadar zakat pula ialah 2/5% dari jumlah keseluruhan wang yang ada.

Diharuskan jika orang yang memperolehi pendapatan baru itu ingin mencampurkannya bersama harta-hartanya yang lain yang kebetulan tiba haulnya untuk dikeluarkan zakat bersama harta-harta tersebut, namun tidaklah wajib. Tindakan itu digalakkan kerana ia menyegerakan pemberian kepada penerima zakat, lagi pula memudahkan kiraan zakat (yakni mengelak pengiraan zakat berulang kali dalam setahun), namun tidaklah wajib kerana haul zakat bagi harta perolehan baru itu belum tiba.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Pengurusan Zakat (Dr. Mahmood Zuhdi Abd. Majid), hlm. 336-340.
2. Fatwa Syeikh Husamuddin 'Afanah (ar.islamway.net/fatwa/5669).
3. ad-Darari al-Mudhiyyah (Imam Muhammad bin 'Ali as-Syaukani), hlm. 236.

Soalan; as salam ustaz, soalan saya; adakah salah bila kita ucap takziah kepada bukan Islam
dengan cara semoga roh nya rest in peace...tkasih

Jawapan

Ucapan takziyah bertujuan memberi semangat kepada orang yang ditimpa suatu musibah (kematian, kerugian, malapetaka dan sebagainya), agar mereka bersabar menerima ketentuan Ilahi dan tidak putus harap. Bagi kematian, takziyah diucapkan kepada keluarga si mati atau orang yang dekat dengannya. Ia boleh diucapkan termasuk kepada orang kafir. Adapun doa untuk si mati, hanya dibolehkan jika si mati seorang muslim. Allah berfirman;

"Tidak dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang beriman meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli neraka (yakni mati dalam kekufuran)" (surah at-Taubah, ayat 113. Lihat; tafsir al-Jalalain).

"rest in peace" adalah doa, maka tak boleh diucapkan kepada jenazah bukan Islam. Cukup dengan takziyah kepada keluarganya, seperti ucapan "Bersabarlah, kita semua milik Tuhan, akan kembali kepada Tuhan" atau "Semoga Allah memberi ganti kepadamu dengan yang lebih baik darinya" atau ucapan lain sepertinya.

Wallahu a'lam.

Tambahan;

1. Imam al-Munawi menjelaskan; “Mengucapkan ucapan takziah hukumnya adalah sunatmuakkad. Ia tidak hanya khusus kerana kematian sahaja tetapi merangkumi semuamusibah. Takziah kerana kematian, sunat diucapkan sama ada sebelumdikebumikan mayat atau selepasnya. Mengikut mazhab Syafi’ie; masa mengucapkantakziah bermula sebaik sahaja berlaku kematian dan ia berterusan selama tigahari selepas dikebumikan. Adapun selepas itu, ia dimakruhkan kecualilah jikaorang mengucapkan takziah atau yang akan menerima ucapan takziah tidak adakecuali selepas tiga hari” (Faidhul Qadier, syarah hadis no. 8092).

Rujukan;

1. al-Muhazzab (lihat; kitab al-Majmu', Imam an-Nawawi, 6/386).
2. Rahsia Kematian, Alam Barzakh & Roh, Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, hlm. 30.

GALAKAN BERTERAWIH BERSAMA IMAM HINGGA TAMAT

Sabda Nabi SAW;

مَنْ قَامَ مَعَ الإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَكُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ

“Sesiapaberqiyam (Ramadhan) bersama imam hingga imam selesai (dari keseluruhan solatnya),akan ditulis untuknya (pahala seumpama) berqiyam sepanjang malam” (Sunanat-Tirmizi; 806. Menurut at-Tirmizi; hadis hasan soheh).

Abu Zar RA menceritakan; Nabi SAW bangunberibadah bersama kami pada malam ke 5 (sebelum tamat Ramadhan, iaitu malam ke25 Ramadhan) hingga ke pertengahan malam. Lalu kami berkata kepada baginda; ‘WahaiRasul Allah, jika engkau dapat menambah lagi solat bersama kami pada malam inialangkan baiknya’. Lantas baginda bersabda (kepada mereka); “Orang yang berqiyam(Ramadhan) bersama imam hingga imam selesai (dari keseluruhan solatnya), akanditulis untuknya (pahala seumpama) berqiyam sepanjang malam” (Sunan at-Tirmizi;806).

Menurut ulamak; hadis ini menjadi dalil bagikelebihan solat terawih berjamaah, dan galakkan kepada orang yang berterawihbersama imam untuk menyelesaikan keseluruhan terawihnya bersama imam (sama adaimam bersolat 11 rakaat atau 23 rakaat atau sebagainya), supaya ia mendapatkelebihan umpama bersolat sepanjang malam yang disebut oleh hadis di atas.

Berkata Imam Ahmad; ‘Hendaklah dia (yakniorang yang berqiyam Ramadhan bersama imam itu) mengerjakan solat bersama orangramai (yakni para makmum yang lain) hingga dia berwitir bersama mereka dantidak pulang hinggalah imamnya selesai dari solat’ (Tuhwah al-Ahwazi, 3/236).

Maka berpandukan taujihat dari hadis dan huraian ulamak diatas, sebaiknya orang yang ingin bersolat terawih dengan 11 rakaat sahaja,mereka tidak bermakmumkan imam yang solat 23 rakaat dan pulang sebelum imammenyelesaikan terawihnya. Sebaiknya mereka mencari masjid atau mushalla yangmengerjakan terawih hanya 11 rakaat sahaja, supaya dapat berterawih bersamaimam dari awal hingga akhirnya, agar berpeluang mendapat fadhilat yang disebutoleh Nabi SAW dalam hadis di atas.

Wallahu a’lam..

Rujukan;

1. Fatawa Syeikh Soleh al-Munajjid (https://islamqa.info/ar/153247).
2. Tuhfah al-Ahwazi (Syeikh al-Mubarakfuri), 3/228,236).

Soalan; Orang yang tidak mengerjakan solat lima waktu, bagaimana dengan puasanya? adakah sah? dan adakah diterima Allah?

Jawapan;

Dari segi ilmu fiqh,ibadah yang dilakukan dengan memenuhi syarat-syarat dan rukun-rukunnya, ibadatitu dikira sah (gugur kewajipan dari pelakunya dan tidak perlu lagi diulangi). Namun,ibadat yang sah dari segi fiqh, belum tentu diterima Allah (yakni diberipahala), kerana di dalam al-Quran dan hadis ada disebutkan factor-faktor luaranyang menyebabkan amalan ditolak (tidak diberi pahala). Sebagai contohnya, NabiSAW bersabda;

مَنْأَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ، لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ أَرْبَعِينَلَيْلَةً
“Sesiapa bertemu tukangtilik, lalu bertanyakan sesuatu (dari tilikan), tidak akan diterima solatnyaselama 40 malam” (Soheh Muslim; 2230/125. Dari beberapa isteri Nabi RA).

MenurutImam an-Nawawi; maksud ‘tidak diterima solatnya’ ialah; tidak ada pahalauntuknya sekalipun solatnya dikira (iaitu gugur kefardhuan darinya dan tidakperlu lagi dia mengulanginya) (lihat; Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi,14/227, hadis no. 2230/125).

Khususberkaitan dengan orang yang meninggalkan solat, Nabi SAW bersabda;

مَنْتَرَكَ صَلاَةَ العَصْرِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ
“Sesiapameninggalkan solat asar (dengan sengaja), sesungguhnya rosaklah amalannya”(Soheh al-Bukhari; 553.Dari Buraidah RA).

Menurut ulamak; maksud ‘rosaklahamalannya’; batal pahala amalannya (lihat; Minhatul Bari syarh Soheh al-Bukhari,Syeikh Zakaria al-Ansari, 2/268, hadis no. 553).

Jika meninggalkan satu solatsahaja amalan sudah binasa/rosak, bagaimana dengan meninggalkan kesemua solat. Maka hadis di atasperlu menjadi peringatan kepada orang yang melakukan kebaikan (termasuk puasa)namun enggan solat, kemungkinan besar kebaikan mereka ditolak oleh Allah selamamereka tidak bertaubat (dengan kembali mengerjakan solat).

Apatahlagi puasadiperintahkan Allah dengan tujuan agar orang yang berpuasa bertakwa kepadaAllah (lihat; surah al-Baqarah, ayat 183). Tanda ketakwaan yang paling dasar –setelahsyahadah- ialah mengerjakan solat lima waktu. Jika kita berpuasa kerana takwa,tidak akan tergamak kita meninggalkan solat kerana kewajipan solat lebih besardari kewajipan puasa. Di awal surah al-Baqarah, Allah menyebutkan antara ciriorang bertakwa ialah; ‘Orang-orang yang sentiasa mendirikan solat’ (lihat; ayat3).

Wallahu a’lam.

Ahad, 28 Mei 2017
Soalan; apa kayu ukur bagi puasa saya, adakah ia sempurna atau tidak? diterima Allah atau tidak diterima?

Jawapan;

Berdasarkan beberapa ayat al-Quran dan hadis, kita dapat menyimpulkan tip-tip (petua) untuk mencapai puasa yang sempurna seperti berikut;

1.      Berpuasalah untuk memenuhituntutan iman, bukan hanya kerana adat atau kebiasaan berpuasa. Di dalamal-Quran, sebelum Allah menyuruh kita berpuasa, Dia memanggil kita terlebihdahulu dengan panggilan iman iaitu ‘Wahai orang-orang beriman, telah diwajibkanke atas kamu puasa…” (lihat surah al-Baqarah, ayat 183). Nabi SAW jugabersabda; “Sesiapa berpuasa Ramadhan kerana iman dan kerana mengharapkanganjaran (di sisi Allah), akan diampunkan segala dosanya yang lalu” (Sohehal-Bukhari; 38. Dari Abu Hurairah RA).

2.      Berpuasalah dengan mengharap danmenghitung-hitung pahala di sisi Allah. Nabi SAW bersabda dalam hadis tadi; “Sesiapaberpuasa Ramadhan kerana iman dan kerana mengharap ganjaran (di sisi Allah)…”.Para ulamak mengsyorkan kepada kita agar sentiasa membaca hadis-hadis soheh tentangfadhilat amalan, supaya kita sentiasa mengingati ganjaran yang bakal kitaperolehi dari amalan yang kita kerjakan dan itu memberi semangat kepada kitauntuk terus beramal dan sentiasa memperelokkannya agar mendapat ganjaran yangsempurna. Khusus tentang puasa, hadis-hadis yang memperkatakan fadhilat puasacukuplah banyak.

3.      Pelajari tentang hakikat puasaagar kita dapat berpuasa dengan wajah sebenar mengikut yang dikehendaki Allahdan dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW. Apa sahaja ibadah adalah mustahil untukkita melakukannya dengan betul dan sempurna tanpa kita mengetahui hakikatnya.Kerana itu para ulamak menegaskan; “العلم يسبق العمل” (ilmumendahului amal).

4.      Mengetahui tujuan puasa danberusaha mencapainya. Bagi setiap ibadah, ada tujuan atau sasaran yang disebutAllah untuknya di dalam al-Quran atau al-Hadith untuk kita capai. Solat –sebagaicontohnya-, tujuannya ialah mengingati Allah. “Dan dirikanlah solat untukmengingatiku” (surah Toha, ayat 14). Apa tujuan puasa? Untuk mencapai takwa.Dalam ayat yang menyebutkan tentang kewajipan puasa tadi (iaitu ayat 183, darisurah al-Baqarah), Allah menegaskan di hujungnya; “…..agar (dengan puasa itu)kamu bertakwa (kepada Allah)”.

5.      Hendaklah menyedari bahawa semasaberpuasa kita sedang berada dalam ibadah. Tempoh puasa adalah panjang iaitudari mula masuk waktu subuh hinggalah tiba maghrib (terbenam matahari), iaitukira-kira 13 jam. Sepanjang tempoh itu kita sebenarnya berada dalam ibadah. Makajagalah ucapan dan tingkah laku kita sepanjang hari berpuasa itu kerana kitadalam ibadah. Nabi SAW sendiri mengingatkan kita; “Puasa itu tidak hanyamenahan dari makan dan minum, akan tetapi juga menahan dari ucapan sia-sia dankotor. Maka jika ada sesiapa mencela kamu atau menjahilkan kamu (jangan kamumembalasnya), akan tetapi jawab kepadanya; ‘Aku sedang berpuasa, aku sedangberpuasa’” (Soheh Ibnu Khuzaimah; 1996. Dari Abu Hurairah RA. Isnadnya soheh).Sebaliknya hendaklah kita banyak berzikir, beristighfar dan berdosa semasasedang berpuasa. Nabi SAW bersabda; “Ada tiga manusia yang tidak akan ditolakdoa mereka oleh Allah; (salah seorang dari mereka ialah) orang yang berpuasahinggalah ia berbuka” (Sunan at-Tirmizi; 3598. Dari Abu Hurairah RA. Hadishasan).

Wallahu a’lam.

1. Apa maksud Qasar?
2. Solat apa yang boleh diqasarkan?
3. Apa hukum mengqasarkan solat ketika musafir?
4. Mana baik antara qasar dan tamam?
5. Apa jenis musafir yang mengharuskan qasar?
6. Berapa jarak musafir yang mengharuskan qasar?
7. Di mana kita boleh mula mengqasarkan solat? Adakah boleh mengqasarkan solat siap-siap di rumah sebelum keluar bermusafir?
8. Bolehlah solat qadha diqasarkan?
9. Berapa tempoh/hari dibolehkan mengqasarkan solat?
10. Bila masa hendak berniat qasar?
11. Adakah dibolehkan melakukan solat qasar berjamaah?

Jawapan;

Rakaman 1
Rakaman 2
Rakaman 3
Rakaman 4

Rakaman adalah dari program diskusi buku "PANDUAN SOLAT QASAR & JAMAK" (buku poket), tulisan USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL, di Surau Imam Syafiie, Taman Jali, Kangar, Perlis (Ahad, 14 Mei 2017, 9-11 pagi).
layari; http://alampenulisan.blogspot.my/ (untuk mengetahui buku-buku tulisan USTAZ ADNAN)

Selasa, 25 Oktober 2016
Soalan; sedikit sambungan soalan ustaz, mengenai rukun qauli semasa salam pertama, adakah wajib qauli setakat assalamualaikum atapun sampai habis assalamualaikum warahmatullah.

Jawapan;

Sekurang-kurang memberi salam ialah; Assalamu alaikum. Paling sempurna; Assalamu alaikum warahmatullah. Hadis dari Ibnu Mas'ud RA menceritakan; Nabi SAW memberi salam ke kanan dan ke kiri, dengan melafazkan;

السَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ
(Sunan at-Tirmizi; 295. Sunan Abu Daud; 996. Hadis hasan soheh).

Menurut mazhab Syafiie, tidak disunatkan menambah; wabarakaatuh. Sebahagian ulamak (mazhab Hanbali) membolehkan tambahan; wabarakaatuh, berdalilkan hadis dari Wail bin Hujrin RA yang menceritakan;

صَلَّيْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَكَانَ يُسَلِّمُ عَنْ يَمِينِهِ: «السَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ»، وَعَنْ شِمَالِهِ: «السَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ»
"Aku solat bersama Nabi SAW, maka baginda memberi salam ke kanannya dengan melafazkan; Assalamu 'alaikum warahmatullah wabarakaatuh, dan ke kiri dengan lafaz; Assalamu alaikum warahmatullah" (Sunan Abu Daud; 997).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Minhaj at-Tolibin, Imam an-Nawawi.
2. Mughni al-Muhtaj, Syeikh al-Khatib as-Syirbini.
3. Kasysyaf al-Qina' 'an Matn al-Iqna', Syeikh Mansur al-Bahuti (1/361).