FIQH AL-KITAB WA AL-SUNNAH (mazhab al-Syafiie), 

KITAB; AL-TOHARAH (2)

TAJUK; AL-MIYAH (PERMASALAHAN AIR)

 

Apa maksud toharah?

Toharah mengikut bahasa; al-nazofah (suci/bersih). Menurut Syarak; bersuci dari hadas dan bersuci dari najis.

Bersuci dari hadas merangkumi; 

  1. Wudhuk
  2. Mandi
  3. Tayammum; gantian bagi wudhuk dan mandi ketika tidak dapat menggunakan air.

(Tuhfah al-Labib, 1/90).

Bersuci dari najis merangkumi;

  1. Badan
  2. Pakaian
  3. Tempat solat

(Tuhfah al-Labib, 1/90).

Apakah jenis air yang sah untuk bersuci?

Air yang sah untuk bersuci sama ada mengangkat hadas atau membersihkan najis ialah air mutlak. Air mutlak ialah air yang tergambar dalam kepala apabila diitlakkan nama “air” (yakni disebutnya secara tunggal tanpa dikaitkan dengan sebarang nama lain) (Tuhfah al-Labib, 1/97).

Ia adalah air yang dimaksud oleh kalimah al-tohur (الطهور) dalam ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Nabi SAW yang akan dikemukan nanti, yang memberi erti air yang suci serta menyucikan (طاهرا مطهرا) (lihat; ‘Umdah al-Salik, 1/61). 

Dari segi jenisnya, air mutlak merangkumi semua jenis air yang turun dari langit (seperti air hujan, salji dan hujan batu) dan yang keluar dari bumi (seperti air mata air, air telaga dan sebagainya) dengan sebarang sifat dari asal kejadiannya (Tuhfah al-Labib, 1/96. al-Muhazzab, 1/40). 

Kerana itu harus bersuci dengan air laut walaupun rasanya masin kerana hal itu merupakan sifat asal kejadiannya. Begitu juga, harus bersuci dengan air telaga atau air sungai yang payau rasanya dan kelabu warnanya jika sifat-sifat itu merupakan sifat asal air (bukan kerana dijatuhi najis atau bahan asing yang tidak dimaafkan) (Tuhfatu al-Labib, 1/96). 

Para ulamak ada yang menghitung air mutlak secara terperinci dan mereka mendapati tujuh jenis semuanya, iaitu;

  1. Air hujan
  2. Air laut
  3. Air sungai
  4. Air telaga
  5. Air dari mata air
  6. Air (dari) salji
  7. Air (dari) ais atau air batu

(Matn al-Ghayah wa al-Taqrib, 25).

Apa dalil keharusan bersuci dengan air dari langit?

Iaitu firman Allah;

وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ

“…Dan Dia (Allah) menurunkan kepada kamu air (hujan) dari langit untuk mensucikan kamu dengannya” (surah al-Anfal, 11).

Begitu juga firman Allah;

وَأَنزَلۡنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ طَهُورٗا 

“Dan Kami (yakni Allah) menurunkan dari langit air yang suci serta menyucikan” (surah al-Furqan, ayat 48).

Kalimah tohuran (طهورا), menurut ulamak -antaranya Imam Ibnu Kathir dan Imam al-Baghawi- bermaksud alat yang digunakan untuk bersuci (Tafsir al-Quran al-Adzim, 3/353. al-Tahzib, 1/142). Menurut al-Showi, yakni air yang suci pada dirinya serta dapat menyucikan yang lain (Hasyiyah al-Sowi, 3/114). 

Al-Suyuti menjelaskan, ayat-ayat di atas menjadi dasar bagi bersuci dengan air sama ada untuk menghilangkan hadas atau najis (al-Iklil, m.s. 113 dan 168).

Apa dalil keharusan menggunakan air salji dan air batu untuk bersuci?

Kerana ia hakikatnya adalah air dari langit yang membeku, maka hukumnya menyamai air hujan. Selain itu, kesuciannya turut difahami dari doa Nabi SAW dalam solat (ketika iftitah);

اللَّهُمَّ اغْسِلْنِي مِنْ خَطَايَايَ بِالْمَاءِ ‌وَالثَّلْجِ وَالْبَرَدِ

“Ya Allah, sucikan daku dari dosa-dosaku dengan air,  salji dan air batu” (HR al-Bukhari dan Muslim. ‘Umdatul Ahkam; 86) (al-Majmuk, 1/122).

Salji atau air batu itu jika dilalukan ke atas anggota yang disucikan (ketika wudhuk atau mandi) ia mencair (kerana kepanasan badan atau salji/ais itu lembut), sahlah toharah. Namun jika ia tidak mencair, tidak sah toharah melainkan untuk sapuan kepala, sapun khuf dan sapuan atas balutan sahaja (al-Tahzib, 1/143. al-Majmuk, 1/122). 

Maksudnya, jika salji atau air batu tidak dapat mencair dengan sendiri, perlulah dipanaskan terlebih dahulu sebelum digunakan untuk bersuci. Kecuali bagi sapuan kepala, khuf dan balutan, tidak perlu dicairkan kerana tidak disyaratkan pengaliran air baginya, memadai dengan sapuan sahaja. Menurut al-Darimi, jika tidak ditemui sesuatu untuk memanaskannya, hendaklah solat dengan tayammum (al-Majmuk, 1/122).

Apa dalil keharusan bersuci dengan air dari bumi?

Iaitu hadis Nabi SAW tentang air laut dan air telaga;

a) Tentang air laut, hadis dari Abu Hurairah RA menceritakan; seorang lelaki bertanya Nabi SAW; ya Rasulullah SAW, kami menaiki perahu (merentasi laut) dan bersama kami ada sedikit air. Jika kamu menggunakan air yang sedikit itu untuk mengambil wudhuk nescaya kami akan dahaga. Bolehkah kami mengambil wudhuk dengan air laut? Jawab Nabi SAW;

هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ ‌الْحِلُّ ‌مَيْتَتُهُ

“Laut airnya suci serta menyucikan dan bangkainya adalah halal” (HR Ahmad, Malik, Syafiie, Abu Daud, Ibnu Majah, al-Nasai dan al-Tirmizi. Hadis telah disahihkan oleh al-Bukhari, al-Tirmizi dan Ibnu Khuzaimah. Lihat; al-Muharrar, no. 1. Bulughul-Maram, no. 1).

b) Tentang air telaga, hadis dari Abu Sa’id al-Khudri RA menceritakan; Rasulullah SAW pernah; ya Rasulullah SAW, bolehkah kami mengambil wudhuk dengan air dari telaga Budha’ah (بضاعة) sedangkan ia telah dimasuki (sampah sarap iaitu) perca-perca haid, bangkai anjing dan kekotoran-kekotoran manusia? Baginda menjawab; 

إِنَّ‌‌ الْمَاءَ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ

“Sesungguhnya air adalah suci serta menyucikan, tidak dapat menajisinya sesuatupun” (HR Ahmad, Abu Daud, al-Nasai dan al-Tirmizi. Hadis disahihkan Ahmad dan dihasankan al-Tirmizi. Lihat; al-Muharrar; 2. Bulughul Maram; 2).

Mengikuti air laut dan air telaga itu ialah air mata air dan air sungai kerana kedua-duanya juga air di bumi. Menurut Imam Ibnu Daqiq al-’Id; keharusan bersuci dengan air sungai dan mata air tidak diikhtilafkan para ulamak (Tuhfah al-Labib, 1/96). Lebih umum, Imam al-Nawawi menyebutkan; keharusan bersuci dengan air yang terbit di bumi telah diijmakkan ulamak (al-Majmuk, 1/125).

Menurut ulamak, kalimah al-tohur (الطهور) dalam dua hadis tersebut bermaksud al-mutohhir/al-mutohhar (المطهر) iaitu istilah yang diungkapkan kepada bahan/alat untuk bersuci atau yang dapat menyucikan. Malah menurut Imam Malik, ia bukan sahaja bermaksud bahan yang dapat menyucikan, tetapi juga bermaksud bahan yang dapat menyucikan berulang-ulang kali, kerana itu air musta’mal masih harus dipakai untuk bersuci menurut pandangan beliau (al-Tahzib, 1/142).

Apabila Nabi SAW memberi illah (sebab) kepada keharusan menggunakan air laut adalah kerana ia adalah al-tohur (الطهور) (suci serta menyucikan) mengisyaratkan bahawa status air yang boleh digunakan untuk bersuci (sama ada mengangkat hadas atau menghilangkan najis) adalah yang memiliki sifat yang sama iaitu suci serta menyucikan (طاهرا مطهرا) (Taudhih al-Ahkam, 1/73). Air yang memiliki sifat suci serta menyucikan ini di sisi fuqahak dinamakan air mutlak.

Berapa pembahagian air menurut mazhab Syafiie?

Lima pembahagian;

  1. Air yang suci serta menyucikan dan harus digunakan untuk bersuci tanpa makruh atau tanpa haram.
  2. Air yang suci serta menyucikan, namun makruh digunakan bersuci.
  3. Air yang suci serta menyucikan, namun haram digunakan bersuci.
  4. Air yang suci tetapi tidak menyucikan
  5. Air yang tidak suci serta tidak menyucikan

(Matn al-Ghayah wa al-Taqrib, 26. Fathul Qarieb al-Mujib, 27).

Apa yang dimaksudkan dengan air yang suci dan menyucikan dan harus digunakan tanpa makruh atau tanpa haram?

Iaitu air mutlak yang dijelaskan jenis-jenisnya sebelum ini dan tidak terkait dengan sebarang unsur makruh atau haram yang akan disebutkan selepas ini. Keseluruhan air mutlak sah digunakan untuk bersuci, namun jika dalam penggunaannya terdapat unsur yang mendatangkan mudarat atau melibatkan larangan, hukum sah itu didampingi dengan hukum makruh atau haram (Matn al-Ghayah wa al-Taqrib, 26. Fathul Qarieb al-Mujib, 27).

Apakah yang dimaksudkan dengan air yang suci dan menyucikan, namun makruh digunakan untuk bersuci?

Iaitu air musyammas (Matn al-Ghayah wa al-Taqrib, 26). Air musyammas ialah air mutlak yang menjadi panas kerana terdedah di bawah sinaran matahari pada musim panas dalam bekas yang ditempa dari logam selain emas dan perak, digunakan ketika air masih panas serta digunakan pada tubuh (yakni jika digunakan untuk menyucikan pakaian atau tempat dari najis, tidak makruh). Air musyammas ini masih sah digunakan untuk bersuci, namun makruh (yakni tidak digalakkan) (Fathul Qarieb al-Mujieb, 26).

Selain itu, turut dimakruhkan ialah bersuci dengan air yang terlalu panas atau terlalu sejuk (Fathul Qarieb al-Mujieb, 26. Tuhfah al-Labib, 1/98).

Apa dalil bagi hukum makruh bersuci dengan air musyammas dan air yang terlalu panas atau terlalu sejuk itu?

Kerana dikhuatiri menimbulkan mudarat. Selain itu, terdapat riwayat dari Jabir RA yang menceritakan; Saidina Umar RA pernah melarang mandi dengan air musyammas kerana boleh menyebabkan penyakit barash (keputihan pada badan) (HR Imam al-Syafiie dalam al-Umm. Tuhfah al-Labib, 1/).

Apa maksud air yang suci serta menyucikan namun haram digunakan untuk bersuci?

Iaitu air milik orang lain yang diperolehi dengan merampas atau mencurinya atau air sabil (air yang disedekah untuk awam) untuk tujuan minuman, maka air tersebut sekalipun sah digunakan untuk bersuci kerana sifatnya suci serta menyucikan (yakni air mutlak), namun hukum menggunakannya adalah haram kerana larangan menggunakan hak orang lain tanpa keizinannya dan larangan menyalah-guna milik awam (Fathul Qarieb al-Mujieb, 27).

Apa maksud air yang suci tetapi tidak menyucikan?

Iaitu merujuk kepada dua jenis air;

  1. Air musta’mal
  2. Air mutaghayyir

Dua jenis air di atas suci pada zatnya, namun tidak menyucikan, yakni tidak harus digunakan untuk bersuci sama ada mengangkat hadas atau membasuh najis. Oleh kerana ia suci pada zatnya, maka harus digunakan untuk tujuan-tujuan lain seperti untuk minuman dan memasak (namun makruh), membasuh pakaian yang tercemar (yakni yang bukan najis, hanya kotor sahaja) atau tujuan seumpamanya (lihat Hasyiyah al-Bajuri, 1/86).

Apa maksud air musta’mal?

Iaitu air yang sedikit (yakni kurang dua kolah) yang telah digunakan untuk mengangkat hadas sama ada hadas besar (iaitu mandi wajib) atau hadas kecil (iaitu wudhuk). Air musta’mal menurut mazhab Syafiie tidak harus lagi digunakan untuk bersuci sama ada mengangkat hadas atau membersihkan najis, kerana ia tidak lagi dianggap air mutlak (Mughni al-Muhtaj, 1/33). 

Kenapa air musta’mal tidak harus lagi digunakan untuk bersuci?

Ada tiga sebab;

  1. Kerana air itu telah digunakan untuk melaksanakan kefardhuan (yakni kefardhuan mengangkat hadas), maka fungsinya (sebagai penyuci) telah tamat.
  2. Dengan terangkatnya hadas, berlaku perpindahan hadas dari tubuh ke dalam air. Dalam erti lain, halangan (yang menghalang sahnya solat iaitu hadas) telah berpindah kepada air tersebut, maka tidak sah air itu digunakan semula untuk bersuci.
  3. Para sahabat dalam situasi mereka yang kekurangan air, namun tidak ditemui atsar yang menceritakan mereka menyimpan air bekas basuhan wudhuk atau mandi untuk digunakan semula, sebaliknya mereka bertayammum (jika ketiadaan air) 

(Tuhfah al-Labib, 1/99. Mughni al-Muhtaj, 1/33).

Apa maksud air mutaghayyir?

Iaitu air yang yang berubah sifatnya dengan ketara kerana dimasuki bahan asing yang suci (tidak najis) hingga tidak dapat dipanggil air mutlak lagi (Fathul Qarieb al-Mujieb, 26. Hasyiyah al-Baijuri, 1/59). Contohnya air yang dimasuki sabun dalam kuantiti yang banyak hingga tidak dipanggil air lagi melainkan ‘air sabun’. Air mutagayyir ini hukumnya suci, namun tidak menyucikan. Oleh kerana ia suci, boleh digunakan untuk basuhan yang tidak wajib. Adapun basuhan/cucian yang wajib (iaitu mengangkat hadas dan membasuh najis), tidak harus menggunakannya.

Apa dalil larangan menggunakan air mutaghayyir untuk bersuci yang wajib?

Kerana ia bukan lagi air mutlak (al-Khatib, 1/31). Hanya air mutlak sahaja yang sah digunakan untuk mengangkat hadas atau membasuh najis sebagaimana dijelas sebelum ini. Menurut Imam Ibnu al-Munzir; para ulamak telah ijmak bahawa tidak harus mengambil wudhuk dengan air mawar, air dari pokok dan air ‘usfur (sejenis air pewarna). (Mereka juga) telah ijmak bahawa tidak harus bersuci melainkan dengan air mutlak, iaitu air yang difahami dari nama air (bila diitlakkan, yakni disebut secara tunggal tanpa dikaitkan dengan sebarang nama lain) (Kitab al-Ijmak, Imam Ibnu al-Munzir, m.s. 18-19).

Apakah ada pengecualian dari larangan menggunakan air mutaghayyir (air yang berubah) tersebut?

Ya, para ulamak menyebutkan beberapa perubahan yang dikecualikan dari hukum tersebut, antaranya;

1. Jika air berubah kerana bercampur tanah, harus bersuci dengannya kerana sifat tanah itu adalah menyucikan, maka sama seperti mencampur air ke dalam air (al-Tahzib, 1/146. Fathul Wahhab, 3).

2. Jika air berubah kerana bercampur garam laut (yakni air tawar berubah menjadi air masin kerana dimasuki garam), harus bersuci dengannya kerana garam laut itu berasal dari air (al-Tahzib, 1/147. Fathul Wahhab, 3). Namun jika bercampur dengan garam bukit, tidak harus lagi bersuci dengannya kerana ia seperti tawas, atau kapur dan sebagainya yang bukan berasal dari air walaupun warnanya jernih (al-Tahzib, 1/147).

3. Jika air berubah dengan kerana lama bertakungnya, harus bersuci dengan airnya, kerana Nabi SAW mengambil wudhuk dengan air telaga Budha’ah sedang warna airnya kelihatan seperti air perahan inai (al-Baghawi, 1/145). Menurut Ibnu al-Munzir, para ulamak telah ijmak bahawa harus mengambil wudhuk dengan air yang berubah dengan kerana lama bertakung, bukan kerana dijatuhi najis (al-Ijmak, 19).

4. Jika air berubah dengan kerana campuran bahan-bahan yang sukar dijaga air darinya seperti tanah, batu-batan, daun-daun pokok yang jatuh ke dalamnya, rumput-rampai atau kiambang dan sebagainya, perubahan tersebut dimaafkan kerana sukar menjaga air darinya, maka air tersebut masih boleh digunakan untuk bersuci (al-Tahzib, 146. Tuhfah al-Labib, 1/101).

5. Perubahan kerana suatu yang berdekatan dengannya (bukan masuk ke dalamnya), seperti berubah bau air kerana bangkai berhampirannya. Air tersebut masih kekal suci serta menyucikan walaupun berbau najis, kerana ia tidak bercampur najis (al-Tahzib, 1/145).

Apa maksud air yang tidak suci serta tidak menyucikan?

Iaitu air mutanajjis. Air mutanajjis ialah air mutlak yang dimasuki najis dan kuantitinya kurang dari dua kolah, atau melebihi dua kolah dan nampak perubahan padanya kerana najis tersebut (Tuhfah al-Labib, 1/102). Maka air mutanajjis ini ada dua kategori;

1, Air yang sedikit (kurang dua kolah); semata-mata terjatuh najis ke dalamnya, menjadilah air itu mutanajjis sekalipun tidak kelihatan sebarang perubahan pada air sama ada pada baunya, rasanya dan warnanya. Namun dikecualikan jika najis yang jatuh itu yang tidak dapat dilihat mata atau bangkai binatang yang tidak berdarah mengalir seperti semut, lalat dan sebagainya, maka tidak menajisi air selama tidak mengubah sifat air dan bukan dimasukkan dengan sengaja. 

2, Air yang banyak (melebihi dua kolah); ia hanya menjadi mutanajjis jika berlaku perubahan padanya dengan kerana najis tersebut sama ada berubah baunya atau rasanya atau warnanya.

(Fathul Qarib al-Mujib, 27).

Air mutanajjis tersebut adalah najis, yakni ia tidak suci pada zatnya sendiri apatahlagi untuk menyucikan yang lain.

Apa dalil bahawa air yang sedikit (kurang dua kolah) jika dimasuki najis otomatik akan menjadi mutanajjis?

Dalilnya ialah hadis dari Ibnu ‘Umar RA yang menceritakan; Nabi SAW pernah bersabda;

‌‌«إِذَا كَانَ الْمَاءَ قُلَّتَيْنِ لَمْ يَحْمِلْ الْخَبَثَ». وَفِي لَفْظٍ: «لَمْ يَنْجُسْ»

“Jika air kuantitinya dua kolah, ia tidak akan memikul najis”. Dalam lafaz lain; “….tidak akan menjadi najis” (HR Abu Daud, al-Nasai, al-Tirmizi dan Ibnu Majah dan disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah, al-Hakim dan Ibnu Hibban. Bulughul Maram; 4).

Mantuq hadis menunjukkan bahawa air jika banyak (yakni melebihi dua kolah) tidak akan memikul najis, sebaliknya ia meneutralkan najis. Maka difahami darinya (yakni mafhum hadis) bahawa jika kuantiti air sedikit (yakni kurang dua kolah) ia akan memikul najis (yakni najis akan memberi kesan kepadanya) sekalipun tidak kelihatan sebarang perubahan pada air (Tuhfah al-Labih, 1/102. Taudhih al-Ahkam, 1/77).

Apa dalil bahawa air yang banyak jika dimasuki najis dan tidak nampak sebarang perubahan padanya tidak dihukum sebagai mutanajis?

Iaitu hadis dari Abu Sa’id al-Khudri RA menceritakan; Rasulullah SAW pernah; ya Rasulullah SAW, bolehkah kami mengambil wudhuk dengan air dari telaga Budha’ah (بضاعة) sedangkan ia telah dimasuki (sampah sarap iaitu) perca-perca haid, bangkai anjing dan kekotoran-kekotoran manusia? Baginda menjawab; 

إِنَّ‌‌ الْمَاءَ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ

“Sesungguhnya air adalah suci serta menyucikan, tidak dapat menajisinya sesuatupun” (HR Ahmad, Abu Daud, al-Nasai dan al-Tirmizi. Hadis disahihkan Ahmad dan dihasankan al-Tirmizi. Lihat; al-Muharrar; 2. Bulughul Maram; 2).

Hadis ini menjadi dalil bahawa sifat asal air adalah tohur (yakni suci lagi menyucikan) (Taudhih al-Ahkam, 1/75). Maka walaupun dimasuki najis (sebagaimana telaga Budha’ah tersebut), selagi tidak nampak sebarang perubahan pada air, ia dikekalkan dengan sifat asalnya itu. Namun oleh kerana terdapat hadis sebelum ini yang membezakan hukum air antara yang banyak (iaitu melebihi dua kolah) dan yang sedikit (iaitu kurang dua kolah), maka hukum dalam hadis ini hendaklah difahami kepada air yang banyak, yakni hukum amnya telah ditakhsiskan (yakni dibataskan maksudnya) oleh hadis sebelum ini. Dalam istilah usul fiqh, hadis ini berada dalam kategori am makhsus (Ibanah al-Ahkam, 1/24. al-Majmuk, 1/128).

Apa dalil bahawa air sekalipun banyak jika nampak perubahan najis padanya ia dihukum sebagai mutanajjis?

Iaitu ijmak ulamak sebagaimana dinyatakan Imam Ibnu a;l-Munzir; para ulamak telah ijmak bahawa air sama ada banyak atau sedikit jika terjatuh najis ke dalamnya dan mengubah sifat air itu sama ada rasanya, warnanya atau baunya, maka air itu dihukumkan sebagai najis selama berkedaan demikian (al-Ijmak, m.s. 18-19. Taudhih al-Ahkam, 1/75).

Hukum ijmak tersebut disokong oleh hadis Nabi SAW; 

الماءُ لا يُنَجِّسُهُ شيءٌ، إلا ما ‌غلبَ ‌على ‌رِيحه، وطَعْمِه، ولَوْنِهِ

“Air tidak dapat dinajisi sesuatu pun, melainkan sesuatu yang telah mengatasi baunya, rasanya dan warnanya” (HR Ibnu Majah. Abu Hatim telah mendhaifkannya. Bulughul Maram; 3).

Menurut riwayat al-Baihaqi;

الْمَاءُ طَاهِرٌ إِلَّا إِنْ تَغَيَّرَ رِيحُهُ, أَوْ طَعْمُهُ, أَوْ لَوْنُهُ; بِنَجَاسَةٍ تَحْدُثُ فِيهِ

“Air (kekal) suci, melainkan jika telah berubah baunya atau rasanya atau warnanya dengan sebab najis yang masuk ke dalamnya” (Bulughul-Maram; 3).

Berapa kadar dua kolah mengikut ukuran hari ini?

Sukatan air dua kolah jika ditimbang ialah 500 ritl (kati) Baghdad mengikut ukuran lama atau 192.857kg mengikut ukuran baru bersamaan 216 liter (iaitu lebih kurang 11 tin minyak tanah). Dari sudut keluasan tempat, bekas atau kolam, ukurannya ialah 1 ¼ hasta (yakni satu hasta suku) atau 60cm panjang, lebar, dan dalam. 

RUJUKAN

  1. Tuhfah al-Labib fI Syarh al-Taqrib, Imam Ibnu Daqiq al-’Id (w 702H), Dar Ibnu Hazm; Beirut (2008).
  2. Matn al-Ghayah wa al-Taqrib, al-Qadhi Abi Syujak (w 593H), Dar Ibnu Hazm; Beirut (1993).
  3. Tafsir al-Quran al-Azim, Imam Ibnu Kathir (w 774H), Dar al-Khair; Beirut (1991).
  4. Hasyiyah al-Sowi ‘ala al-Jalalain, Imam Ahmad bin Ahmad al-Sowi (w 1241H), Dar al-Hadith; Cairo (2011).
  5. Al-Iklil Fi Istinbat al-Tanzil, Imam Jalaluddin al-Suyuti (w 911H), Dar al-’Ahd al-Jadid; Egypt (tanpa tahun).
  6. Al-Muharrar Fi al-Hadith, Imam Ibnu ‘Abdil-Hadi al-Maqdisi (w 744H), Dar al-Da’ie; Riyadh (1428H).
  7. Al-Tahzib Fi al-Fiqh al-Syafiieal-Baghawi; Imam al-Husain bin Mas’ud al-Baghawi (w 516H)., Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah; Beirut (1998).
  8. Bulughul Maram min Adillati al-Ahkam, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani (w 852H), Dar al-Hadith; Cairo (1992).
  9. Taudhih al-Ahkam Min Bulugh al-Maram, Al-Bassam; Abdullah bin Abdurrahman (w 1423H), Dar Ibnul Jauzi; Cairo (2011).
  10. ‘Umdatul Ahkam min Kalam Khair al-Anam, al-Hafidz Abdul Ghani al-Maqdisi (w 560H), Dar al-Tsaqafah al-’Arabiyyah; Dimasq (1993).
  11. Fathul Qarieb al-Mujib syarh Alfaz al-Taqrib, Imam Ibnu Qasim al-Ghazzi (w 918H), Dar Ibn Hazm; Beirut (2005).
  12. Al-Muhazzab Fi Fiqh al-Imam al-Syafiie, Imam Abu Ishaq al-Syirazi (w 476H), Dar al-Qalam; Dimasyq ()1992.
  13. Al-Majmuk syarh al-Muhazzab, Imam al-Nawawi, Dar al-Fikr; Beirut (2000).
  14. ‘Umdah al-Salik wa ‘Uddah al-Nasik, Imam Ibnu al-Naqib al-Misri (w 769H), bersama kitab syarahnya Anwar al-Masalik, Syeikh Muhammad al-Ghamrawi, Dar Ihya’ al-Kutub; Cairo (1948).
  15. Hasyiyah al-Baijuri ‘Ala Syarh Ibnul Qasim al-Ghazzi, Imam Ibrahim al-Baijuri (w 1276H), Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah; Beirut (2013).