FIQH AL-KITAB WA AL-SUNNAH (Mazhab al-Syafiie)

KITAB; AL-TOHARAH (bersuci)

TAJUK; PENGENALAN TOHARAH (BERSUCI)

SIRI LALU

Kenapakah para ulamak memulakan kitab Fiqh mereka dengan kitab Toharah (yakni tajuk tentang bersuci)?

Menjadi kebiasaan ulamak mereka membahagikan kitab Fiqh tulisan mereka kepada empat bahagian;

  1. Bahagian ibadah; iaitu solat, puasa, zakat dan haji.
  2. Bahagian Mu’amalah; iaitu jual-beli, salam (tempahan) dan sebagainya.
  3. Bahagian Munakahat; iaitu nikah-kawin, talaq dan sebagainya.
  4. Bahagian Jinayat; iaitu qisas, hudud dan takzir.

Bahagian ibadah diletakkan di awal kitab kerana ia mengemukakan hukum-hakam dalam perhubungan antara manusia dan Tuhannya (Allah). Adapun bahagian-bahagian yang lain, ia mengemukakan hukum-hakam dalam hubungan manusia sesama manusia. Dalam bahagian ibadah, solat merupakan ibadah terpenting. Kerana itu, ia dikupas di awal kitab mendahului kupasan tentang puasa, zakat dan sebagainya. Oleh kerana toharah merupakan syarat terpenting bagi sahnya solat, maka kitab toharah diletakkan mendhului kitab Solat dan sekaligus menjadi tajuk pertama dalam kitab Fiqh.

Apakah perkara-perkara yang wajib kita lakukan sebelum solat?

  1. Bersuci
  2. Menutup aurat
  3. Memastikan arah qiblat
  4. Menentukan telah masuk waktu jika solat yang hendak dilakukan merupakan solat fardhu atau solat sunat yang berwaktu.

(Mustafa al-Khin & Mustafa al-Bugha, 1/121).

Apa dalil kewajipan bersuci?

Firman Allah;

 وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ

“Dan pakaianmu, hendaklah kamu sucikan” (Surah al-Muddathir, ayat 4).

Menurut Imam al-Syafiie, ayat ini menjadi dalil kewajipan membasuh najis dan menghilangkan najis dari pakaian (Al-Suyuti; 217). Menurut Ibnu Rusyd, secara amnya para fuqahak mencepakati bahawa membersihkan najis (untuk solat) dituntut oleh Syarak, namun mereka berbeza pandangan sekuat mana tuntutan tersebut. Sebahagian fuqahak (iaitu mazhab Abu Hanifah dan Syafie) berkata; ia adalah wajib. Sebahagian berkata; ia sunat, tidak wajib. Sebahagian lagi berkata; ia wajib ketika ingat, namun gugur ketika terlupa. Pandangan kedua dan ketiga diriwayatkan dari Imam Malik dan ulamak mazhab Maliki (Ibnu Rusyd, 1/99).

Sabda Nabi SAW; 

لا يَقبلُ اللَّهُ صلاةً ‌بغيرِ ‌طُهُورٍ، ولا صَدقةً مِن غُلولٍ

“Tidak diterima solat tanpa bersuci, dan tidak diterima sedekah dari harta khinat (harta rampasan yang dicuri)” (HR Muslim, Abu Daud, Tirmizi dan al-Nasai dari Ibnu Umar RA. ‘Umdatul Ahkam al-Kubra; 2).

Bersuci yang dimaksudkan hadis ini merangkumi bersuci dari hadas dan juga najis. Tidak diterima solat bermaksud, tidak sah solat (Al-Munawi, 6/415. Al-Mubarakfuri, 1/25. Al-Harari, 23/269).

Para ulamak mensepakati (ijmak) bahawa solat tidak diterima tanpa bersuci selama seseorang itu dapat melakukannya (Ibnu al-Munzir, 17. Al-Nawawi; 3/104).

Apa makna bersuci?

Bersuci dalam bahasa Arab disebut “at-Toharah” (الطهارة). Dari segi bahasa, ia bermakna; “bersih, suci dan bebas dari kekotoran”. Dari segi Syarak, ia bermaksud; “Membersihkan diri dari hadas dan juga najis” (Al-Husni, 11. Muhammad Bakr, 2/28).

Apakah bentuk bersuci yang dituntut oleh Syarak sebelum solat?

Berdasarkan takrif bersuci di atas, dapat disimpulkan bahawa bersuci yang diwajibkan oleh Syarak merangkumi dua jenis, iaitu;

  1. Bersuci dari hadas
  2. Bersuci dari najis.

Selain itu, ada satu lagi bersuci yang juga dititik-beratkan oleh Islam dan memberi kesan juga pada ibadah, iaitulah penyucian maknawi (dalaman) yang dinamakan dengan tazkiyah an-fafs (penyucian Jiwa) (Muhammad Bakr, 1/27).

Apakah skop bersuci dari hadas?

Bersuci dari hadas merangkumi tiga jenis bersuci;

  1. Toharah kubra (besar); iaitu mandi
  2. Toharah sughra (kecil); iaitu mengambil wudhuk
  3. Toharah badal (gantian); iaitu tayammum 

 (Ibnu Juzay, 19).

Menurut Imam Ibnu Rusyd, para ulamak muslimin mensepakati bahawa toharah (bersuci) dari hadas meliputi tiga jenis toharah di atas kerana ketiga-tiganya disebut Allah dalam ayat wudhuk (Ibnu Rusyd, 1/14).

Ayat wudhuk yang dimaksudkan oleh Ibnu Rusyd itu ialah ayat 6 dalam surah al-Maidah, iaitu;

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا قُمۡتُمۡ إِلَى ٱلصَّلَوٰةِ فَٱغۡسِلُواْ وُجُوهَكُمۡ وَأَيۡدِيَكُمۡ إِلَى ٱلۡمَرَافِقِ وَٱمۡسَحُواْ بِرُءُوسِكُمۡ وَأَرۡجُلَكُمۡ إِلَى ٱلۡكَعۡبَيۡنِۚ وَإِن كُنتُمۡ جُنُبٗا فَٱطَّهَّرُواْۚ وَإِن كُنتُم مَّرۡضَىٰٓ أَوۡ عَلَىٰ سَفَرٍ أَوۡ جَآءَ أَحَدٞ مِّنكُم مِّنَ ٱلۡغَآئِطِ أَوۡ لَٰمَسۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَلَمۡ تَجِدُواْ مَآءٗ فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدٗا طَيِّبٗا فَٱمۡسَحُواْ بِوُجُوهِكُمۡ وَأَيۡدِيكُم مِّنۡهُۚ مَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيَجۡعَلَ عَلَيۡكُم مِّنۡ حَرَجٖ وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمۡ وَلِيُتِمَّ نِعۡمَتَهُۥ عَلَيۡكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ 

“Wahai orang-orang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai dengan kedua mata kaki, dan jika kamu junub maka mandilah, dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air (tandas) atau menyentuh perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih); sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu. Allah tidak hendak menyulitkan kamu, tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmatNya bagimu, supaya kamu bersyukur”.

Apakah skop bersuci dari najis?

Bersuci dari najis merangkumi penyucian berikut;

  1. Membersihkan badan, pakain dan tempat ibadah dari najis
  2. Istinjak; iaitu iaitu menyucikan najis yang ada pada kemaluan (yakni zakar/faraj atau dubur) selepas kencing atau berak.
  3. Menyucikan kulit binatang

Menyucikan pakaian dapat difahami dari firman Allah yang dikemukakan sebelum ini iaitu;

 وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ

“Dan pakaianmu, hendaklah kamu sucikan” (Surah al-Muddathir, ayat 4).

Tuntutan menyucikan tempat dari najis berdalilkan hadis dari Abu Hurairah RA yang menceritakan; “Seorang lelaki dari pedalaman datang ke masjid Nabi s.a.w.. Tiba-tiba ia bangun dan kencing di satu penjuru masjid. Apabila dia selesai, Nabi SAW memerintahkan agar dibawakan satu bekas penuh berisi air, lalu disimbah ke kawasan itu” (HR al-Bukhari dan Muslim. Bulughul Maram; 10). 

Mengulas hadis tersebut, para ulamak berkata; tanah yang dikenai najis tidak akan menjadi suci dengan dibiar kering sendiri atau dengan terik matahari, akan tetapi perlu disucikan dengan air, kerana Nabi SAW memerintahkan tanah masjid tadi disimbah dengan air (Ibnu Syaddad, 1/151).

Ummu Qais binti Mihsan RA menceritakan; “Beliau membawa bayi lelakinya yang belum memakan sebarang makanan kepada Rasulullah SAW. Baginda meletakkan bayi atas ribaannya, tiba-tiba bayi itu kencing di atas pakaian baginda. Baginda meminta dibawakan air, lalu merenjis pakaiannya dan baginda tidak membasuhnya” (HR al-Bukhari dan Muslim. ‘Umdatul Ahkam; 27). 

Menurut ulamak, hadis ini menjadi dalil kepada tuntutan menyucikan pakaian yang dikenai najis, antaranya air kencing. Cuma najis dari kencing bayi lelaki diberi keringanan dalam cara menyucikannya iaitu memadai dengan merenjiskan air ke atasnya, tidak perlu membasuhnya (Ibnu Syaddad, 1/148).

Adapun tuntutan istinjak, berdalilkan perbuatan Nabi SAW, antaranya hadis dari Anas RA yang menceritakan; Nabi SAW ingin memasuki tempat qadha hajat, lalu aku serta seorang budak lagi membawa kepada baginda satu tombak kecil dan sebekas air kepada baginda, lalu baginda beristinjak dengan air tersebut (HR al-Bukhari dan Muslim. Bulughul Maram; 79). Menurut ulamak, hukum istinjak adalah wajib (Mustafa al-Khin & Mustafa al-Bugha; 1/47.

Adapun menyucikan kulit binatang, maka ia berdasarkan hadis Nabi SAW;

إِذَا ‌دُبِغَ الْإِهَابُ فَقَدْ طَهُرَ

“Jika kulit telah disamak, menjadi suci lah ia” (HR Muslim. Bulughul Maram; 16).

Apakah alat atau bahan yang ditetapkan Syarak untuk bersuci?

Bahan/alat asas yang dijadikan Syarak untuk bersuci ialah air. Firman Allah;

وَأَنزَلۡنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ طَهُورٗا 

“Kami turunkan dari langit air yang suci serta menyucikan” (surah al-Furqan, ayat 48).

Menurut Ibnu Kathir, maksud tohuran (طهورا) dalam ayat di atas ialat alat yang digunakan untuk bersuci (3/353). Menurut al-Showi, yakni air yang suci pada dirinya serta dapat menyucikan yang lain (3/114). Al-Suyuti menjelaskan, ayat menjadi dalil kepada penggunaan air untuk bersuci (m.s. 168).

Al-Syaukani menegaskan, air adalah bahan/alat asal untuk bersuci. Tidak harus meninggalkan air kecuali dalam kes-kes yang diizinkan oleh Syarak (al-Syaukani, 65). 

Selain itu air, bahan-bahan untuk bersuci juga terdiri dari tanah, benda kesat, bahan menghakis dan dengan berlaku istihalah (Al-Syatiri, 60-63. Al-Fakhuri, 32. Abu Hasubah, 8). 

(1) Tanah

Tanah ialah bahan/alat bersuci yang ditetapkan Syarak untuk tayammum dan untuk membersihkan najis mughallazah (najis anjing dan babi). Dalam ayat 6 dari surah al-Maidah tadi, Allah SWT berfirman;

فَلَمۡ تَجِدُواْ مَآءٗ فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدٗا طَيِّبٗا فَٱمۡسَحُواْ بِوُجُوهِكُمۡ وَأَيۡدِيكُم مِّنۡهُۚ 

“...lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih); sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu”.

Nabi SAW bersabda; 

طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ ‌الْكَلْبُ أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ, أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ

“Apabila anjing menjilat bekas salah seseorang dari kamu, cara menyucinya ialah dengan ia membasuhnya sebanyak tujuh kali, kali pertamanya dengan tanah” (HR Muslim. Bulughul Maram; 8).

(2) Benda-benda kesat

Benda-benda kesat seperti batu, kertas, tisu, kayu dan sebagainya menjadi alat/bahan bersuci untuk beristinjak (iaitu membersihkan kemaluan selepas kencing atau berak). Sabda Nabi SAW;

إذا ذهبَ أحدُكم إلى الغَائطِ، فَلْيَذْهَبْ معه بثلاثةِ أحجَارٍ، ‌يَستطيب بهنّ؛ فإنها تُجزئُ عنه

“Apabila sesiapa dari kamu ingin ke tempat qadha hajat, bawalah bersamanya tiga biji batu untuk beristinjak dengannya, sesungguhnya itu mencukupi untuknya” (HR Abu Daud. ‘Umdatul Ahkam al-Kubra; 62).

Walaupun Nabi SAW menyebutkan batu, namun menurut ulamak ia bermaksud bahan-bahan yang kesat yang berupaya menanggalkan najis seperti kertas, cebisan kain dan sebagainya (al-Fakhuri, 36. al-Zuhaili, 1/50).

(3) Bahan yang bersifat menghakis

Iaitu bahan-bahan seperti kapur, tahi burung merpati, serbuk pencuci atau bahan kimia tertentu yang bersifat tajam dan menghakis. Ia menjadi bahan/alat bersuci untuk menyamak kulit. Maimunah RA menceritakan; Nabi SAW terserempak dengan beberapa orang sahabat yang sedang menarik satu bangkai kambing, lalu baginda berkata; “Kenapa kamu tidak mengambil kulitnya?”. Mereka menjawab; “Ia bangkai, ya Rasulullah SAW”. Lalu baginda berkata;

يُطَهِّرُهَا الْمَاءُ ‌وَالْقَرَظُ

“Ia dapat disucikan dengan air bersama al-qaradz” (HR Abu Daud dan al-Nasai. Bulughul Maram; 18). 

Al-Qaradz ialah sejenis tumbuhan yang bijinya digunakan untuk menyamak kulit (al-Nuri & al-Maliki, 1/43). Menurut Imam al-Nawawi, penyucian secara samakan boleh dengan menggunakan sebarang bahan yang dapat menanggalkan lebihan-lebihan (daging, darah dan lendiran) pada kulit dan menggelokkan kulit, serta menghalang berlaku kerosakan kulit, contohnya dengan menggunakan syatt (شت), syabb (شب) (tawas), qaradz, kulit delima dan seumpamanya dari bahan-bahan pencuci. Tidak memadai dengan menggunakan tanah atau abu atau garam sahaja. Termasuk yang boleh digunakan ialah bahan penyuci yang bersifat najis seperti tahi burung merpati, tawas bernajis dan sebagainya, namun hendaklah disucikan setelah selesai samakan (4/59).

(3) Istihalah

Istihalah bermaksud perubahan najis menjadi benda suci, seperti arak yang berubah menjadi cuka. Menurut Imam al-Nawawi, telah disepakati para ulamak (ijmak) bahawa jika arak berubah dengan sendirinya menjadi cuka, ia menjadi suci (13/158). Namun jika perubahannya dengan kerana dimasukkan sesuatu (seperti ragi, bawang dan sebagainya), maka menurut jumhur fuqahak (antaranya mazhab Syafiie dan Hanbali); ia tidak menjadi suci, berdalilkan hadis dari Anas RA yang menceritakan;

سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - عَنْ الْخَمْرِ تُتَّخَذُ ‌خَلًّا? قَالَ: «لَا» 

“Nabi SAW pernah ditanya berkenan arak yang diproses untuk dijadikan cuka. Lalu baginda menjawab; ‘Tidak harus’” (HR Muslim dan al-Tirmizi. Bulughul Maram; 22).

Menurut sebahagian fuqahak (antara Imam Abu Hanifah dan Imam Malik); ia turut menjadi suci kerana ia telh berubah menjadi suatu yang baik/elok (al-Nawawi, 13/158. al-Nuri & al-Maliki; 1/49).

Apakah yang dimaksudkan dengan penyucian batin?

Menurut Imam al-Ghazali, penyucian batin merangkumi penyucian anggota tubuh dari dosa-dosa, penyucian hati dari akhlak-akhlak yang tercela dan yang paling tinggi ialah penyucian batin dari selain Allah iaitu toharah para Nabi dan Siddiqin (al-Ghazali, 1/186). Dalam hadis Nabi SAW bersabda;

الطُّهُورُ ‌شَطْرُ ‌الْإِيمَانِ

“Bersuci adalah separuh iman” (Soheh Muslim; 223/1)

Menurut Imam al-Ghazali, bersuci yang dimaksudkan hadis ini bukan hanya bersuci zahir sahaja tetapi merangkumi juga penyucian batin dalam skop yang disebut tadi (Muhammad Bakr, 1/28).

 

RUJUKAN

  1. Al-Harari; Muhammad al-Amin (2018), Syarh Sunan Ibnu Majah, Dar al-Minhaj; Jaddah (al-Syamilah).
  2. Al-Suyuti; Jalaluddin (tanpa tahun), al-Iklil Fi Istinbat al-Tanzil, Dar al-’Ahd al-Jadid; Egypt.
  3. Al-Munawi; Abdurrauf (1357H), Faidhul Qadier syarh al-Jami’ al-Saghier, Dar al-Fikr.
  4. Al-Mubarakfuri; Abu al-’Ala (2001), Tuhfah al-Ahwazi syarh Sunan al-Tirmizi, Dar al-Hadith; Cairo. 
  5. Ibnu al-Munzir; Muhammad bin Ibrahim (1986), Al-Ijma’, Muassasah al-Kutub al-Tsaqafiyah; Lubnan.
  6. Al-Nawawi; Yahya bin Syaraf (2001), Syarh Soheh Muslim, Muassasah al-Mukhtar; Cairo.
  7. Al-Husni; Taqiyyuddin (1991), Kifayah al-Akhyar Fi Halli Ghayah al-Ikhtisar, Dar al-Khair; Beirut.
  8. Muhammad Bakr Ismail (1990), al-Fiqh al-Wadhih Min al-Kitab wa al-Sunnah, Dar al-Manar; Cairo.
  9. Al-Ghazali; Abu Hamid (2005), Ihya’ Ulumiddin, Dar al-Tauzi’ wa al-Nasyr al-Islamiyyah; Cairo.
  10. Ibnu Rusyd; Muhammad bin Ahmad (1997), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, Maktabah al-Iman; Mansyurah, Egypt.
  11. Mustafa al-Khin & Mustafa al-Bugha (1992), al-Fiqh al-Manhaji ‘Ala Mazhab al-Imam al-Syafie, Dar al-Qalam ; Dimasyq.
  12. Ibnu Juzay; Muhammad bin Ahmad (2005), al-Qawa’id al-Fiqhiyyah, Dar al-Hadith; Cairo.
  13. Ibnu Kathir (1991), Tafsir al-Quran al-Azim, Dar al-Khair; Beirut.
  14. Al-Syatiri; Muhammad bin Ahmad (2007), Syarh al-Yaqut al-Nafis Fi Mazhab Ibnu Idris, Dar al-Minhaj, Jaddah.
  15. Al-Fakhuri; Abdul Basit Ali (2003), al-Kifayah Li Zawil Inayah (Fi al-Fiqh al-Syafiie), Dar Ibn Hazm; Beirut.
  16. al-Nuri; Hasan Sulaiman & al-Maliki; Alawi Abbas (2004), Ibanah al-Ahkam Syarh Bulugh al-Maram, Dar al-Fikr; Beirut. 
  17. Abu Hasubah; Ahmad Mahmud (2011), al-Fiqh al-Syafiie Lil Mubtadiin, Dar al-Fadhilah; Cairo.  
  18. Ibnu Syaddad; Yusuf bin Rafi’ al-Halabi (1991), Dalail al-Ahkam, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah; Beirut.
  19. al-Zuhaili; Wahbah (2005), al-Wajiz Fi al-Fiqh al-Islami, Dar al-Fikr; Dimasyq.