بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأبياء والمرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد

Berkata Syeikh Hasan al-Banna; “Khilaf Fiqh dalam masalah-masalah cabang hendaklah jangan menjadi sebab berlakunya perpecahan dalam agama dan membawa kepada permusuhan dan kebencian kerana setiap mujtahid akan mendapat pahalanya….”.[1]

Taujihat Hasan al-Banna tersebut sewajarnya menjadi ingatan setiap muslim hari ini kerana di depan kita ada matlamat perjuangan yang perlu kita capai. Kalau kita asyik bergaduh sesama sendiri dalam masalah furu’, sudah tentu penumpuan tidak dapat kita berikan kepada agenda yang lebih besar dan utama.

Islam membenarkan berlakunya khilaf di kalangan para mujtahid dalam perkara-perkara furu’ yang tidak berkait dengan usul. Apabila berlaku khilaf tidak semestinya yang satu benar dan yang satu lagi salah, yang satu hak dan yang satu batil.

Abu Sa’id al-Khudri r.a. menceritakan; “Dua orang lelaki keluar bermusafir (pada zaman Rasulullah s.a.w.). Apabila masuk waktu solat, mereka tidak memiliki air untuk mengambil wudhuk, lalu mereka bertayammum dan mengerjakan solat. Namun setelah itu mereka menemui air dan waktu solat masih ada. Maka salah seorang dari mereka mengambil wudhuk dan mengulangi solatnya, adapun yang seorang lagi tidak mengulangi solatnya. Tiba di Madinah, mereka datang merujuk kepada Rasulullah s.a.w.. dan menceritakan apa yang berlaku itu. Lalu Rasulullah berkata kepada lelaki yang tidak mengulangi solatnya; “Apa yang kamu lakukan menepati sunnah dan solat kamu adalah sah/dikira bagi kamu”. Kepada seorang lagi pula Rasulullah berkata kepadanya; “Bagi kamu pahala/ganjaran dua kali”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai. Lihat hadis ini dalam Subulus-Salam, bab at-Tayammum)

Kerana itu bagi Imam as-Suyuti, khilaf yang berlaku di antara mazhab-mazhab berlegar antara yang paling benar dan yang benar, bukan di antara yang benar dan yang salah.[2] Oleh demikian, berdasarkan pandangan ini, apabila kita berpegang dengan suatu pandangan mazhab –dalam masalah khilaf-, kita hanya layak untuk berkata; ‘Pada hemat saya inilah pandangan yang paling benar, adapun pandangan lain adalah benar’. Tidak harus kita berkata; “Bagi saya inilah sahaja pandangan yang benar, adapun pandangan lain adalah batil, munkar, bid’ah atau salah”.

Perbezaan pendapat di antara para ulamak mujtahid mendatangkan rahmat kepada umat. Hal ini ditegaskan oleh banyak ulamak. Antaranya Imam Ahmad yang berkata; “Perbezaan pendapat itu adalah kelapangan (bagi umat)”. Berkata Umar Abdul ‘Aziz; “Aku tidak gembira jika para sahabat tidak berbeza pendapat. Kerana jika mereka tidak berbeza pendapat tidak akan ada kelapangan bagi umat…”. Berkata Imam as-Syatibi; “Ikhtilaf antara ulamak adalah rahmat bagi umat”.[3]

Oleh demikian, setiap orang Islam hendaklah berlapang dada dan menerima kepelbagaian pandangan dalam Islam yang dikeluarkan oleh para ulamak mujtahid. Tidak menjadi kesalahan jika ia hendak mengkaji di antara semua pandangan ulamak dalam suatu masalah, mana yang paling tepat. Namun hendaklah ia benar-benar memiliki kemampuan untuk berbuat demikian, di samping menjaga adab dengan para ulamak terdahulu serta meraikan adab-adab khilaf.

 

KHILAF YANG DILARANG

Namun, harus difahami juga bahawa bukan semua perkara harus berlaku khilaf. Khilaf hanya harus dalam masalah furu’. Adapun dalam masalah aqidah atau usul, tidak harus berlaku khilaf. Oleh demikian, apabila berlaku pertembungan antara aqidah Ahlus-Sunnah dengan Muktazilah, Qadariah, Syi’ah dan seumpamanya, orang Islam wajib berpegang dengan aqidah Ahlus-Sunnah kerana ia adalah satu-satunya fahaman aqidah yang menepati al-Quran dan as-Sunnah. Dalam suasana hari ini, umat Islam wajib menolak segala bentuk ideologi yang bertentangan dengan aqidah Islam seperti Sekular, Komunis, Sosialis, Liberalisme dan sebagainya kerana tidak harus berlaku perbezaan dalam pegangan aqidah di kalangan umat Islam.

Berkata Imam al-Khattabi; Khilaf dalam agama ada tiga bahagian;

Pertama; dalam mengisbatkan Pencipta dan keesaanNya. Mengengkari yang demikian adalah kufur.

Kedua; Dalam masalah sifat-sifat Allah dan kehendaknya. Mengengkarinya adalah bid’ah.

Ketiga; Dalam masalah furu’ yang diihtimalkan pelbagai pandangan. Hal ini dijadikan Allah sebagai rahmat dan kemuliaan bagi para ulamak. Khilaf jenis inilah yang dimaksudkan dalam hadis “Ikhtilaf (ulamak mujtahid) umatku adalah rahmat”.[4]

Berkata Imam as-Subki; “Tiada syak bahawa khilaf dalam usul adalah sesat dan menjadi penyebab kepada segenap kefasadan sebagaimana ditunjuki al-Quran”.[5]

 

TIDAK HARUS MENGINGKARI MASALAH KHILAF

 Dalam senarai kaedah-kaedah fiqh, terdapat satu kaedah yang menegaskan;

 لا ينكر المختلف فيه وإنما ينكر المجمع عليه

“Tidak boleh diingkari perkara yang diikhtilafkan, akan tetapi diingkari perkara yang telah diijmakkan”.[6]

Berkata al-Hafidz Ibnu Rajab; “Munkar yang wajib diingkari ialah yang telah diijmakkan oleh para ulamak ke atasnya. Adapun perkara yang diikhtilafkan berkenaannya, maka di antara pandangan sahabat-sahabat kami (yakni ulamak-ulamak mazhab Hanbali); tidak wajib mengingkari orang yang melakukannya kerana ijtihadnya atau kerana ia bertaklid kepada seorang mujtahid dengan taklid yang harus”.[7]

Imam al-Ghazali menegaskan di dalam Ihya’nya; Tidak harus bagi seorang bermazhab Hanafi mengingkari seorang bermazhab Syafi’ie yang memakna dhab, dubu’ dan yang tidak dibacakan Basmalah (ketika disembelih). Begitu juga, tidak harus seorang bermazhab Syafi’ie mengingkari seorang yang bermazhab Hanafi yang meminum nabiz yang tidak memabukkan…”.

Berkata Imam Nawawi; “Amalan-amalan dan ucapan-ucapan yang rumit yang tertakluk dengan ijtihad, tidak harus orang-orang awam menceburinya dan tidak harus mereka mengingkarinya. Hal demikian hendaklah diserahkan kepada para ulamak. Para ulamak pula mereka hanya mengingkari/menegah perkara yang telah diijmakkan. Adapun perkara yang diiktilafkan, tidak ada keingkaran terhadapnya kerana menurut salah satu dari dua mazhab (berkenaan ijtihad); setiap mujtahid adalah benar. Pandangan ini adalah yang terpilih di sisi ramai para muhaqqiqin (penganalisis) atau kebanyakan mereka. Adapun menurut satu pandangan/mazhab lagi; yang benar satu sahaja dan yang salah tidak tertentu bagi kita dan dosa terangkat darinya…”.

Berkata Imam Ibnu Taimiyyah; “Jika suatu masalah itu harus ijtihad padanya maka tidak dipertikaikan orang yang berbeza pandangan sama ada ia seorang mujtahid atau yang bertaklid”.

 

BERPEGANG DENGAN MAZHAB

Kaum muslimin terdiri dari dua golongan; 

  1. Golongan yang memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini dikenali sebagai mujtahid dan bilangan mereka amat sedikit kerana para ulamak silam meletakkan syarat yang cukup ketat bagi ijtihad demi menjaga agama dari diseleweng atau disalahtafsirkan. Golongan ini tidak harus bertaklid. Mereka wajib mencungkil sendiri hukum hakam dari al-Quran dan as-Sunnah.           
  1. Golongan yang tidak memiliki kemampuan untuk berijtihad. Golongan ini adalah kebanyakan penganut Islam. Mereka dituntut merujuk kepada alim-ulamak berdasarkan perintah Allah;

 “…dan bertanyalah kamu kepada orang-orang Yang berpengetahuan ugama jika kamu tidak mengetahui”. (an-Nahl: 43)

 فإنما شِفَاء العِيّ السُّؤالُ

“Sesungguhnya ubat bagi orang yang jahil ialah bertanya”. (Riwayat Imam Abu Daud dan ad-Daruqutni)

Berkata Imam Ibnul-Qayyim; “Harus bertaklid bagi orang yang tidak sampai darjah ijtihad. Wajib atasnya mengikuti seorang imam yang dapat ia mengambil panduan darinya dan bertaklid kepadanya dalam mengenali hukum-halam halal dan haram. Tidak harus bagi orang sepertinya untuk memberi fatwa kepada orang lain sekalipun ia memiliki keseluruhan kitab-kitab hadis”.[8]

Berkata Imam as-Syatibi; “Fatwa-fatwa para mujtahidin dinisbah kepada orang-orang awam umpama dalil-dalil Syarak dinisbah kepada para mujtahid”. [9]

Dr. Abdul Karim Zaidan menjelaskan; Seorang mujtahid hendaklah memperolehi hukum-hakam dari sumber-sumbernya yang asli dengan cara pemerhatian dan ijtihad. Tidak harus taklid baginya. Adapun orang yang tidak mampu berijtihad, wajib atasnya bertanya ahli ilmu (ulamak). Bertanyakan ahli ilmu sama ada secara musyafahah atau dengan merujuk kepada pandangan-pandangan mereka yang termuat di dalam kitab-kitab yang dipercayai yang menceritakan tentang pandangan-pandangan mereka dan menaqalkan dengan penaqalan yang soheh. Oleh demikian, harus bagi orang awam untuk mengikuti satu mazhab tertentu dari mazhab-mazhab yang makruf dan wujud hari ini dan dinaqalkan kepada kita dengan penaqalan yang soheh….”.[10]

 

MASALAH BID'AH

Bid’ah akhir-akhir ini telah menggoncang kesatuan para pendokong Islam dalam menghadapi musuh-musuh mereka yang semakin hebat dan semakin licik mengatur serangan. Melakukan bid’ah sememangnya suatu kesalahan atau dosa dalam Islam. Tetapi harus diingat bahawa bukan bid’ah sahaja satu-satunya penyakit yang bakal merosakkan umat Islam dan kekuatan mereka. Di sana terdapat penyakit kufur, syirik, nifaq, munkar, dosa dan maksiat yang di mana penyakit-penyakit ini diulangi berpuluh kali oleh Allah di dalam al-Quran (malah juga as-Sunnah) berbanding dengan bid’ah yang disebut dalam beberapa hadis sahaja.

Malah dewasa ini munkar dan maksiat menjadi masalah besar dalam masyarakat kita, namun terdapat sesetengah pihak cuba memalingkan perhatian kita dari memikirkan masalah besar tersebut kepada memikirkan persoalan bid’ah dalam hal-hal furu’.

Para ulamak sepakat bahawa istilah bid’ah mengikut Syarak hanya berlaku dalam masalah agama. Secara khususnya ia merangkumi tiga persoalan; 

  1. Aqidah
  2. Ibadah
  3. Halal dan haram

Begitu juga, mereka mensepakati bahawa perkara baru dalam agama yang direka-reka tanpa mempunyai sebarang asas atau asal-usul dari Syarak (sama ada dari al-Quran, as-Sunnah, Ijmak atau sebarang bentuk pendalilan yang muktabar di sisi ulamak), maka ia adalah bid’ah yang sesat. Ia dinamakan sebagai bid’ah haqiqiyah yang disepakati ulamak bahawa ia haram dan tercela. Contohnya ialah;

  1. Dalam masalah aqidah; bid’ah Muktazilah, Jabariyah, Qadariah. Pada hari ini dapat kita masukkan dalam bid’ah jenis ini; Islam liberal, Sekular, Sosialis dan sebagainya.
  2. Dalam masalah ibadah; memuja dan berdoa kepada kubur-kubur yang dianggap keramat, bernazar kepada selain Allah. Adapun menziarahi kubur, amalan tersebut disyariatkan, malah digalakkan oleh Syarak.
  3. Dalam masalah halal-haram; menghalalkan riba, arak, judi, pelacuran, pendedahan aurat dan sebagainya.

Di sana terdapat bentuk bid’ah yang diikhtilafkan antara ulamak iaitu bid’ah yang dinamakan sebagai bid’ah idhafiyyah. Bid’ah Idhafiyyah ialah suatu amalan yang terdapat asal-usulnya dalam syarak, cuma kaifiyat dan cara pengamalannya sahaja yang ditambah dari yang disebutkan Syarak. Kerana itu ia dinamakan Idhafiyah yang bermaksud sandaran/tambahan. Contoh amalan yang termasuk dalam kategori bid’ah idhafiyah ini ialah;

  1. Berzikir dan berdoa selepas solat beramai-ramai (secara berjamaah).
  2. Bersalaman selepas solat fardhu.
  3. Membaca tahlil beramai-ramai.
  4. Muazzin membaca selawat dengan suara yang kuat selepas melaungkan azan.
  5. Tambahan Saidina dalam selawat.
  6. Membaca Yaasin malam jumaat.
  7. Berpuasa nisfu Syaban
  8. Himpunan maksurat yang dibaca di waktu pagi dan petang
  9. Bertawassul kepada orang soleh yang telah meninggal

Para ulamak dalam mentafsirkan bid’ah terdapat dua kecenderungan;[11]

 Pertama; Meletakkan semua jenis bid’ah adalah haram dan sesat tanpa membahagikannnya kepada bid’ah hasanah dan bid’ah saiyyiah atau mazmumah. Antara ulamak yang mempunyai kecenderungan ini ialah Imam Ibnu Taimiyyah, Ibnul-Qayyim, as-Syatibi dan aliran Salafi hari ini. Bagi kumpulan ini, bid’ah idhafiyah juga tergolong dalam bid’ah yang diharamkan. Bagi mereka, bukan hanya amalan perlu ada dalil, malah kaifiyat dan cara mengamalkan juga perlu ada dalil.

 Kedua; Membahagikan bid’ah kepada dua kategori iaitu bida’h hasanah dan bid’ah saiyyiah. Bid’ah hasanah ialah amalan-amalan yang menepati dalil-dalil Syarak. Adapun bid’ah saiyiah ialah yang bercanggah dengan dalil-dalil Syarak. Pandangan ini menjadi pegangan jumhur ulamak termasuk Imam Syafi’ie, Imam Ibnu Hazm, Imam al-Ghazali, Imam Ibnu al-Athir, Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar, Imam al-Zarkasyi, Imam al-Qarafi dan sebagainya. Bagi pandangan ini, jika suatu amalan itu terdapat asal-usulnya dari Syarak, maka tidak boleh dinamakan bid’ah yang sesat jika dilakukan dengan kaifiyat yang ditambah asalkan kaifiyat itu tidak bertentangan dengan Syarak. Kecualilah jika terdapat dalil yang menegaskan suatu amalan itu wajib dilakukan dengan kaifiyat tertentu, maka tidak harus berpaling kepada kaifiyat yang lain seperti solat lima waktu dan sebagainya.

 Berkata Imam Syafi’ie; “Perkara-perkara baru dalam urusan agama ada dua jenis;

Pertama; Perkara baru yang menyalahi al-Quran, as-Sunnah, atsar (kata-kata sahabat) atau ijmak, maka ia adalah bid’ah yang sesat.

Kedua; Perkara baru yang berbentuk kebaikan yang tidak ada seorang ulamak pun yang mempertikainya, maka ia adalah perkara baru yang tidak tercela.

 Saidina Umar r.a. pernah berkata mengenai solat Terawikh (yang dilakukan berjamaah di belakang seorang imam); “Sebaik-baik bid’ah ialah ini”. Ianya membawa erti bahawa ianya benda baru dan belum pernah dilakukan sebelumnya…”.[12]

 Berkata Imam Ibnu Rajab; “Yang dimaksudkan dengan bid’ah itu ialah perkara yang baru diwujudkan yang tidak ada dalil yang membuktikannya di dalam Syariat. Manakala sesuatu yang mempunyai dalil yang menunjukkannya, maka ia bukanlah bid’ah dari segi Syarak walaupun ia bid’ah dari segi bahasa”.[13]

 Dalam apa keadaan sekalipun, setiap muslim harus menerima hakikat bahawa amalan-amalan dalam bid’ah idhafiyah tersebut menjadi medan khilaf di kalangan ulamak. Sebagaimana ditegaskan tadi, dalam masalah khilafiah kaum muslimin hendaklah berlapang dada sesama sendiri demi menjaga kesatuan sesama mereka. Adalah lebih baik memberi tumpuan kepada membasmi gejala murtad, maksiat, munkar dan bid’ah haqiqiyah dari menyebukkan diri dengan bid’ah idhafiyah yang pastinya tiada penyudahnya. Hal tersebut telah diperingatkan oleh Syeikh Hasan al-Banna sejak 50 tahun yang lalu di mana beliau menulis dalam risalah Usul al-‘Isyrinnya;

 “Setiap bid’ah di dalam agama yang tiada asal-usulnya (dari nas Syarak), hanya semata-mata dipandang elok oleh hawa-nafsu manusia sama ada dengan menambah atau mengurangnya, ia adalah sesat dan wajib diperangi. Namun untuk membasminya hendaklah dengan jalan terbaik yang tidak membawa kepada keburukan yang lebih besar”. (Usul ke 11)

 “Bid’ah Idhafiyyah dan at-Tarkiyyah dan melazimi ibadah-ibadah yang mutlak merupakan khilaf fiqh di mana setiap ulamak terdapat pandangannya tersendiri. Namun tidak menjadi kesalahan untuk mencari kebenaran berdasarkan dalil dan bukti”. (Usul ke 12).

 Syeikh Said Hawa juga menegaskan; “Tidak harus kita menghukum suatu amalan sebagai bih’ah yang diharamkan kecuali apabila telah disepakati oleh imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa bahawa ia adalah bid’ah. Adapun jika mereka berikhtilaf dalam membid’ah atau mengharamkannya, maka perkara terbabit adalah luas (yakni diberi kelonggaran) dinisbah kepada orang awam. Adapun bagi orang yang mengetahui jalan-jalan dalil, maka perkara tersebut baginya lebih sempit di mana jika yang rajih baginya ialah dalil terkuat yang membid’ahkannya, maka wajib atasnya menjauhi perkara tersebut. Namun tidak ada hak baginya untuk berkeras mengingkari orang yang mengikuti imam-imam mujtahid atau imam-imam fatwa dalam hal atau masalah seumpama itu…”.[14]

 

*** والله أعلم بالصواب***

 Akhukum,

Ustaz Ahmad Adnan Fadzil,

18 Sya’ban 1427, 11 Sept. 2006.

 

BACAAN DAN RUJUKAN

  1. Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, Dar al-I’tisham, Qaherah-Mesir (1989)
  2. Fahmul-Islam Fi Dzilali al-Usul al-‘Isyrin, Syeikh Jum’ah Amin Abdul-Aziz, Dar ad-Da’wah, Iskandariyah-Mesir (1990).
  3. Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi, Imam an-Nawawi, Muassasah al-Mukhtar, Qaherah-Mesir (2001)
  4. Faidhul-Qadier Syarh al-Jami’ as-Saghier, al-‘Allamah al-Minawi, Dar al-Fikr (tanpa tarikh).
  5. Al-Asybah wa An-Nazair Fi Qawa’id wa Furu’ Fiqh asy-Syafi’iyyah, Imam as-Suyuti, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan.
  6. Taghyir an-Munkar Baina al-Ifrat wa at-Tafrit, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, Dar al-Kitab al-‘Arabi, Syirbin-Mesir (1991).
  7. Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, Dr. Abdul Karim Zaidan, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).
  8. Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, Dar al-Fikr, Beirut-Lubnan (1996)
  9. Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, Dar as-Salam, Qaherah-Mesir (1992).
  10. Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, Dar at-Tauzi’ wa an-Naysr al-Islami, Qaherah-Mesir (1993).

 

NOTA HUJUNG; 

[1] Usul ke 8 dari Usul Isyrin, Syeikh Hasan al-Banna.

[2] Ikhtilaf al-Mazahib, Imam as-Suyuti, hlm. 34.

[3] Fahmul-Islam, hlm. 134.

[4] Soheh Muslim Bisyarhi an-Nawawi.

[5] Faidhul-Qadier, hadis no. 288.

[6] Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.

Dikecualikan khilaf yang lemah dan boleh menjadi faktor pendorong kepada larangan yang telah disepakati. Contohnya; Khilaf dalam masalah riba an-Fadl. Sekalipun terdapat pandangan Ibnu ‘Abbas dan Ibnu ‘Umar mengharuskannya, tetapi pandangan mereka amat lemah kerana terdapat hadis soheh yang banyak yang menegaskan pengharamannya. Malah terdapat keterangan bahawa mereka berdua telah menarik kembali pandangan mereka itu. Begitu juga, khilaf dalam masalah nikah Mut’ah. Khilaf tersebut adalah lemah dan boleh membawa kepada penzinaan. (Rujuk; Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 64. Lihat juga; Al-Asybah wa An-Nazair, Imam as-Suyuti, hlm. 202.).

[7] Taghyir an-Munkar, al-Hafidz Ibn Rajab al-Hanbali, hlm. 63-64.

[8] Fahmul-Islam, hlm. 111.

[9] Fahmul-Islam, hlm. 111.

[10] Al-Wajiz Fi Usul al-Fiqh, hlm. 409.

[11] Fahmu Usul al-Islam, Dr. Ali Abdul Halim Mahmud, hlm. 123.

[12] Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat, Imam an-Nawawi, jil. 3, hlm. 21.

[13] Jami’ al-Ulum wa al-Hikam (dinaqalkan dari kitab Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 361).

[14] Al-Asas fi As-Sunnah wa Fiqhhuha, Syeikh Said Hawa, jil. 1, hlm. 341-342.

Walimah yang dilakukan Nabi SAW ketika mengahwini beberapa isteri baginda;
.
1. Walimah Sofiyah RA; kurma, susu kering dan mentega (Soheh al-Bukhari; 4213, dari Anas RA).
.
2. Walimah Zainab RA; roti dan daging kambing. Kata Anas RA; inilah walimah paling besar yang dilakukan Nabi SAW (Soheh al-Bukhari; 4794. Soheh Muslim; 1428).
.
3. Walimah Ummu Salamah RA; tamar dan mentega (HR al-Maqdisi dengan sanad hasan. al-Ahadith al-Mukhtarah; 2036, dari Anas RA).
.
4. Walimah perkahwinan Ali dan Fatimah RA; Nabi SAW menyediakan kurma dan kismis. Sa'ad RA menghadiahkan kambing dan ada Ansar RA memberikan beberapa gantang jagung (Musnad Ahmad; 23035, dari Buraidah RA. Sunan Ibnu Majah; 1911. Majma' al-Zawaid; 6147).
.
Kesimpulan;
.
a) Walimah dibuat ikut kemampuan
b) Tidak semestinya sama antara anak-anak atau isteri-isteri (bagi yang nak nikah lebih).
c) Boleh *bantu-membantu antara sesama muslim sebagaimana ketika perkahwinan Saidina 'Ali RA dan Fatimah RA.

Soalan; kerana sakit, saya tidak dapat berpuasa hampir keseluruhan Ramadhan baru ini. Hujung Ramadhan baru saya dapat berpuasa. Dalam bulan Syawal ini, saya teringin nak puasa 6, tapi ada orang kata tak boleh puasa melainkan kena selesai puasa-puasa ganti dulu. Tapi ustaz, kalau saya puasa ganti dulu, tak akan cukup hari untuk saya puasa 6. Apa penyelesaiannya untuk masalah saya? 

Jawapan;

Menurut ulamak; tidaklah menjadi tegahan untuk berpuasa 6 sebelum menyelesaikan puasa qadha (ganti) kerana puasa qadha Ramadhan masanya panjang iaitu sepanjang tahun sebelum tiba Ramadhan yang baru, sedang puasa 6 masanya terhad dalam bulan Syawal sahaja. Namun dari segi yang terbaik (afdhal) ialah kita menyelesaikan puasa qadha terlebih dahulu kerana ia merupakan kewajipan yang tertanggung atas diri kita selagi belum ditunaikan, sedangkan puasa sunat hanya tambahan (nafilah) sahaja. Maka bagi orang yang menghadapi masalah seperti tuan, ada tiga jalan keluar;

1. Berpuasa 6 terlebih dahulu, kemudian baru diikuti puasa qadha sama ada dalam bulan Syawal juga atau di luar syawal. Pendapat ini sekalipun kurang afdhal, namun diharuskan oleh ulamak terutama bagi orang yang berada dalam situasi seperti tuan.

2. Jika tuan ingin beramal dengan yang terbaik yang difatwakan oleh ulamak tadi (iaitu menyelesaikan dahulu puasa qadha, kemudian baru puasa 6), tuan boleh berpuasa qadha Ramadhan sepanjang Syawal. Adapun puasa 6, maka diqadha pada bulan berikutnya (yakni bulan Zul Qaedah) atau sebahagiannya dilakukan dalam bulan Syawal (jika masih berbaki) dan sebahagiannya di qadha dalam bulan berikutnya. Ini berdasarkan pandangan beberapa ulamak dalam mazhab Syafiie, antaranya Imam Ibnu Hajar al-Haithami yang menyebutkan; jika seorang itu luput/tertinggal (keseluruhan) puasa Ramadhannya, lalu dia mengqadhanya sepanjang Syawal, disunatkan dia berpuasa 6 dalam bulan Zul Qaedah kerana puasa ratib apabila luput (tertinggal), sunat diqadha (diganti) (Tuhfah al-Muhtaj, 3/457).

3. Atau memadai dengan berpuasa qadha sahaja dalam bulan Syawal itu dan turut terhasil bersamanya pahala puasa 6 hari dalam bulan Syawal (secara langsung), iaitu sebagaimana seorang yang masuk ke dalam masjid lalu mengerjakan solat fardhu, maka terhasil bersama solat fardhu itu sunnah tahiyyatul masjid secara langsung. Pandangan ini disebut dalam berapa kitab mazhab Syafiie; jika seorang itu dalam bulan Syawal dia berpuasa qadha atau nazar (selama 6 hari), akan turut terhasil untuknya pahala sunat puasa 6 hari dalam bulan syawal -sebagaimana difatwakan oleh Imam al-Ramli-, namun tidaklah sesempurna pahala orang yang berpuasa 6 secara khusus/berasingan (Hasyiyah al-Syarwani 'ala Tuhfah al-Muhtaj, 3/457. Mughni al-Muhtaj, 1/602).

4. Ada juga ulamak berkata; disertakan niat puasa 6 bersama niat  niat puasa qadha supaya terhasil kedua-duanya sekali dalam satu puasa. Syeikh 'Atiyah Saqar menyebutkan dalam fatwanya; diharuskan kepada sesiapa yang keletihan (tidak mampu berpuasa kedua-dua sekali secara berasingan; puasa qadha dan juga puasa sunat dalam bulan Syawal) untuk dia meniatkan (bersama) puasa qadha dan puasa syawal iaitu memasukkan yang sunat ke dalam yang fardhu. Ini merupakan kemudahan dan keringanan (dari Syarak) mengikut sebahagian mazhab (al-Fatawa Min Ahsan al-Kalam, 2/23).

Wallahu a'lam.

Untuk tambahan, baca di;

https://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/10/menghimpunkan-niat-puasa-enam-dengan.html

http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/niat-sekali-qadha-dan-puasa-enam.html

Fatwa Syeikh 'Ali Jumaah; https://www.youtube.com/watch?v=9iwg4ErnWcE

Berkata Imam Junaid al-Baghdadi;

      Orang yang marah ketika disebut aibnya adalah orang yang riyak.

      Orang yang semakin giat beramal ketika dipuji dan mengendur

      amalnya ketika dicela  adalah orang yang riyak.

      Orang yang giat di hadapan orang dan bermalas-malasan ketika

      sendirian adalah orang yang riyak.

(Dinaqal dari buku; IKHLAS TANPA BATAS, Izza Rohman Nahrawi, m.s. 89).

 

* Imam Junaid al-Baghdadi hidup dalam generasi Salafussoleh (wafat tahun 297). Seorang ahli ibadah, tazkiyah dan faqih (murid Imam Abu Tsur) dan diiktiraf sebagai imam oleh ulamak-ulamak tasawwuf. Bergaul rapat dengan tokoh-tokoh tasawwuf sezaman dengannya seperti al-Sirri al-Siqti, al-Haris al-Muhasibi dan sebagainya (Tobaqat al-Sufiyah, Abi Abdurrahman al-Sulami, m.s. 49).   

Soalan; jika seseorang itu mempunyai puasa Ramadhan yang perlu diqadhanya, adakah harus ia berpuasa enam sebelum mengqadha puasanya?

Jawapan;

بسم الله، والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله

Harus kerana puasa qadha Ramadhan memiliki waktu yang panjang untuk dilakukan iaitu sehingga Ramadhan tahun berikutnya, adapun puasa enam hari di bulan Syawal waktunya adalah terhad.

Namun jika kita dapat melakukan puasa qadha terlebih dahulu, kemudian diikuti dengan puasa Syawal, itu yang terbaik kerana kita mendahulukan ibadah yang wajib ke atas yang sunat.

Dan ada ulamak (termasuk dalam mazhab Syafiie) berpendapat; diboleh kita meniatkan keduanya sekali dalam satu puasa (yakni meniatkan puasa qadha dengan disertakan dengannya puasa syawal), tetapi yang terbaik kita memisahkannya kerana akan memperbanyakkan amalan kita kepada Allah (rujuk; Mughni al-Muhtaj, 1/600).

Wallahu a'lam.

Bismillah, walhamdulillah, wassolatu ala Rasulillah;

Nabi SAW bersabda; "Sesiapa berpuasa Ramadhan, kemudian dia mengikutinya dengan berpuasa enam hari dalam bulan Syawal, maka dia seperti berpuasa setahun" (Soheh Muslim; 1164, dari Abu Ayyub al-Ansari RA).

Menurut Qadhi Badruddin (wafat 874 hijrah) dalam kitabnya Bidayah al-Muhtaj (syarah al-Minhaj); maksud seperti berpuasa setahun itu ialah berpuasa fardhu selama setahun. Perkiraannya ialah; setiap kebaikan diganda oleh Allah 10 kali ganda. Maka 1 hari berpuasa fardhu dalam bulan Ramadhan menyamai 10 hari puasa fardhu dan 30 hari menyamai 300 hari puasa fardhu. Kemudian Syarak memberi kepada orang berpuasa 6 hari dalam Syawal pahalanya seperti berpuasa fardhu dalam bulan Ramadhan. maka 6 hari puasa syawal seolah 60 hari puasa fardhu. Jadilah keseluruhannya 360 puasa fardhu, maka terhasillah pahala puasa fardhu selama setahun.

Di sana terdapat pula hadis yang menyebutkan; "Berpuasa tiga hari pada setiap bulan seumpama berpuasa sepanjang tahun" (HR al-Bukhari dan Muslim, dari Abdullah bin 'Amru RA. Riyadhus Salihin; 1272). Menurut Qadhi Badruddin RHM, maksud 'seumpama berpuasa seoanjang tahun' dalam hadis ini ialah berpuasa sunat sepanjang tahun. 

Kesimpulannya, Puasa Ramadhan digabung dengan puasa 6 hari dalam Syawal, pahalanya seperti berpuasa fardhu sepanjang tahun. Puasa sunat tiga hari setiap bulan pula, pahalanya seperti berpuasa sunat sepanjang tahun. Itulah kurniaan Allah untuk hambaNya yang rajin beramal khususnya puasa.

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Bidayah al-Muhtaj, 1/592.

 

#untuk membaca lebih lanjut tentang puasa 6 hari dalam syawal, si baca dalam blog; https://fiqh-am.blogspot.com/2008/07/puasa-sunat-6-hari-syawal.html

Apa hukum orang bukan Islam memasuki masjid? Adakah dilarang sepenuhnya? Atau diharuskan dengan syarat-syarat tertentu?

Jawapan;

Menurut mazhab Syafiie –sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam an-Nawawi di dalam kitabnya Raudhatu at-Talibin-; Diharuskan kepada orang-orang kafir untuk memasuki mana-mana masjid selain Masjidil Haram dan masjid-masjid dalam Tanah Haram, dengan syarat mendapat keizinan dari orang-orang Islam. Tidak harus mereka memasuki Tanah Haram dalam apa jua keadaan sekalipun. Adapun masjid-masjid selain Masjidil Haram, harus mereka memasukinya dengan keizinan kaum muslimin. Tidak harus tanpa keizinan kaum muslimin mengikut qaul soheh (dalam mazhab Syafiie) (Rujukan; Raudhatu at-Talibin (Imam an-Nawawi), 1/301).

 

Larangan orang kafir memasuki Masjidil Haram adalah berdalilkan firman Allah;

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا

“Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya (kepercayaan) orang-orang kafir musyrik itu adalah kotor. Oleh itu, janganlah mereka menghampiri Masjidil Haram sesudah tahun ini….” (surah at-Taubah, ayat 28).

 

Adapun keharusan mereka memasuki masjid-masjid yang lain, adalah berdalilkan hadis-hadis berikut;

 

  1. Pernah seorang tawanan yang masih kafir (iaitu Tsumamah bin Utsal) diikat oleh Nabi SAW di dalam masjid, iaitu di salah satu tiang dalam masjid (lihat; Soheh al-Bukhari; 462. Soheh Muslim; 1764/59. dari Abu Hurairah RA).

 

  1. Nabi SAW pernah menerima kedatangan rombongan Nasrani (Kristian) Najran dan menempatkan mereka di dalam masjidnya. Imam al-Khatib as-Syirbini menjelaskan dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj; “Telah tsabit bahawa Nabi SAW pernah membenarkan orang-orang kafir memasuki masjidnya. Perkara itu berlaku setelah turunnya surah at-Taubah (yang melarang orang kafir memasuki Masjidil Haram tadi). Surah at-Taubah diturunkan pada tahun ke 9 hijrah, sedang para rombongan kaum tiba kepada baginda pada tahun ke 10 hijrah. Antara romobongan yang datang ialah rombongan Nasrani (Kristian) Najran. Nabi SAW menempatkan mereka di dalam masjidnya dan berdiskusi dengan mereka tentang isu al-Masih (Nabi Isa AS) dan isu-isu lainnya” (Mughni al-Muhtaj, 4/311).  

 

Kesimpulannya, berdasarkan pandangan mazhab Syafiie; orang kafir dibolehkan memasuki masjid dengan syarat-syarat berikut;

  1. Bukan Masjidil Haram dan masjid-masjid dalam Tanah Haram.
  2. Mendapat keizinan dari kaum muslimin, termasuk ulil Amri (pemerintah) dari kalangan mereka.

 

Wallahu a’lam.

 

Tambahan (pandangan mazhab-mazhab lain);

 

  1. Menurut Imam Malik; orang kafir tidak harus memasuki masjid melainkan jika ada suatu keperluan. Menurut Imam Abu Hanifah;  hanya orang kafir kitabi sahaja diharuskan memasuki masjid. Adapun kafir musyrik tidak harus memasukinya berdalilkan hadis;

 

لَا يَدْخُلُ مَسْجِدَنَا هَذَا مُشْرِكٌ بَعْدَ عَامِنَا هَذَا، غَيْرَ أَهْلِ الْكِتَابِ وَخَدَمِهِمْ

“Tidak boleh memasuki masjid kita (bermula) tahun ini orang musyrik kecuali ahli kitab dan juga khadam mereka” (Musnad Ahmad; 14649)

 

Rujukan; Syarh as-Sunnah (Imam al-Baghawi), 11/82. Ibanat al-Ahkam syarh Bulughul Maram, 1/268. 

Ada orang menghabiskan masanya untuk memperjuangkan "hak istimewa", bagi bangsanya atau bagi umatnya. Dia menganggap bangsa/umatnya adalah bangsa/umat pilihan, lantas perlu diberi hak istimewa.

Dulu orang Yahudi dan Nasrani menganggap mereka bangsa istimewa, lalu menganggap syurga adalah mutlak untuk mereka walau apa saja perlakuan mereka. Lantas Allah menjawab: "Itu hanyalah angan-angan mereka" (surah al-Baqarah, ayat 112-113).

Dalam senarai larangan Nabi SAW, ada direkodkan sabda baginda; "Janganlah kamu mencela/mencerca syaitan. Berlindunglah dengan Allah dari kejahatannya" (Mukhtasar Soheh al-Jami' as-Saghier (Imam as-Suyuti); 5290. Hadis hasan).

Syaitan yang begitu jahat dilarang kita mencelanya, maka apakah ada manusia yang lebih jahat dari syaitan untuk boleh kita mencelanya?

Soalan; Bolehkah puasa qada dilakukan bersama puasa sunat iaitu, Qada Ramadhan dan juga puasa sunat, contohnya puasa sunat enam yang mana niat qada ramadhan dahulu diikuti dengan puasa enam, contohnya "Sahaja aku berpuasa esok hari, Qada Ramadhan and puasa sunat enam kerana Allah Taala"? 

Buku & Artikel

Klik Masuk

Masuk sini untuk kompilasi buku dan artikel susunan Ustaz Ahmad Adnan.

Go to top
JSN Pixel 2 is designed by JoomlaShine.com | powered by JSN Sun Framework