Soalan; suami berkata kepada saya; 'jangan ambil vaksin. Jika ambil, jatuh talak atas kamu'. Adakah saya wajib mentaati suami dalam hal ini? Jika saya ambil vaksih, adakah talak terjatuh atas saya?

Jawapan;

بسم الله والحمد لله والصلاة على رسول الله:

Secara umum isteri wajib mentaati suami, namun Nabi SAW sendiri menegaskan;

 لاَ طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي المَعْرُوفِ

"Tidak ada ketaatan dalam maksiat, ketaatan hanya dalam perkara makruf (HR al-Bukhari; 7257).

Hadis ini menunjukkan bahawa ketaatan kepada suami tidak mutlak, ada batasnya kerana suami bukan Tuhan, tetapi makhluk Tuhan. Maka tidak harus suami memaksa isteri dalam perkara yang menyalahi Syariat. Di antara hukum Syariat ialah kewajipan menjaga diri, keluarga dan masyarakat dari mudarat, sebagaimana firman Allah;

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ

"Janganlah kamu semua menjatuhkan diri ke dalam kebinasaan" (surah al-Baqarah, ayat 195).

Nabi SAW juga bersabda;

لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ

"Jangan memudaratkan (orang lain) dan jangan saling membalas kemudaratan dengan kemudaratan" (HR Ahmad. al-Jami' al-Saghier; 9899, hadis hasan).

Majlis-fatwa seluruh dunia sepakat memfatwakan bahawa umat Islam perlu mengambil vaksin dan divaksinkan untuk mengawal diri dan masyarakat dari Covid-19. Maka arahan suami ke atas isteri sebegitu adalah menyalahi Syariat dan tidak wajib isteri mentaatinya dalam masalah tersebut. Isteri tidak berdosa jika melanggarinya, sebaliknya suami yang berdosa kerana menyalahi Syariat.

Adapun dari segi hukum talak, maka ia termasuk dalam masalah hukum "talak secara taklik", iaitu talak yang diikat dengan sesuatu. Menurut pandangan jumhur (majoriti) ulamak termasuk imam-imam mazhab empat; talak secara taklik adalah harus dan apabila berlaku perkara atau peristiwa yang ditaklikkan (yakni yang diikat dengan talak), maka akan tertalak lah isteri jika memenuhi syarat-syarat berikut;
1. Suami ada kelayakan untuk menjatuhkan talak
2. Wanita itu adalah miliknya (yakni berstatus isterinya)
3. Perkara atau peristiwa yang ditaklikkan kepada talak itu harus berlaku, bukan yang mustahil berlaku atau digantungkan kepada kehendak Allah.
(Mabahis Fiqhiyyah Fi Masail al-Ahwal asy-Syakhsiyyah, Dr. Nasr Farid Wasil, hlm. 264).

Namun ada juga di kalangan ulamak yang berbeza pandangan dengan jumhur ulamak di atas. Di antara mereka ialah Imam Ibnu Hazm dan Abi ‘Abdurrahman (salah seorang murid Imam Syafi’ie) yang berpandangan; talak atau cerai secara taklik tidak sah dan tidak jatuh talak. Menurut mereka; talak tidak menerima taklik sebagaimana juga nikah. (Ighasah al-Lahfan, Imam Ibnul-Qayyim, jil. 2. hlm. 81).

Sebahagian ulamak (antaranya Imam Ibnu Taimiyyah, Ibnul-Qayyim al-Jauzi dan Syeikh Ahmad as-Syirbasi) membezakan antara dua keadaan;

1. Cerai/Talak secara taklik yang dilafazkan memang dengan niat untuk menceraikan, iaitu seorang lelaki mengikat talaknya terhadap isterinya dengan suatu peristiwa/perkara dan ia berniat dalam dirinya bahawa jika peristiwa/perkara itu terjadi, maka isterinya tertalak. Cerai taklik sebegini akan membawa kepada jatuhnya talak jika terjadi perkara/peristiwa yang ditaklikkan di dalam lafaz talak itu. Contohnya; seseorang berkata kepada isterinya; “Jika kamu menghalalkan baki maskawin yang tertanggung atas ku, maka kamu aku ceraikan” dengan ia berniat menceraikan isterinya jika isterinya menghalalkan maskawin itu. Ataupun, ia berkata kepada isterinya; “Jika kamu keluar dari rumah, kamu aku ceraikan” dan ia sememangnya berniat talak jika benar isterinya keluar rumah.

2. Cerai taklik yang dilafazkan semata-mata untuk memberi dorongan atau ancaman atau penegasan, bukan dengan niat menceraikan. Contohnya; seseorang itu berkata kepada isterinya; “Jika kamu pergi ke tempat itu, maka kamu tertalak” dan tatkala ia melafazkan ucapan ini, ia tidak bermaksud talak tetapi hanya sebagai ancaman terhadap isterinya untuk menegahnya dari pergi ke tempat yang dimaksudkan. Taklik sebegini lebih mirip kepada sumpah. Oleh itu, ia tidak menyebabkan jatuhnya talak, akan tetapi wajib membayar kaffarah sumpah jika taklik itu dilanggari iaitu dengan memberi makan 10 orang miskin atau memberi pakaian kepada mereka atau membebaskan seorang hamba dan jika ke semua itu tidak mampu dilakukan, hendaklah berpuasa tiga hari. Pandangan ini menjadi amalan dalam undang-undang keluarga Islam di Mesir hari ini.

Jawapan berkaiatan; (ADAKAH TAKLIK BOLEH DIBATALKAN).


Wallahu a’lam.

 
Rujukan;
 
1. Al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, Dr. Wahbah az-Zuhaili, 7/447.
2. Yasalunaka Fid-Din Wal-Hayah, Dr. Syirbasi, 1/271.
3. Mukhtasar al-Fiqh al-Islami, at-Tuwaijiri, hlm. 185.
Write comment (0 Comments)

Soalan; Assalamualaikum ustaz....Afwan nak bertanya..... Bolehkah kita buat solat sunat qabliyah dan ba'diyah yang 4 rakaat dengan 1 salam dan tahiyat awal??

Jawapan;

بسم الله والحمد لله والصلاة على رسول الله:

Solat sunat qabliyah zohor dengan 4 rakaat dan begitu juga ba'diyahnya 4 rakaat telah sabit fadhilatnya dari hadis Nabi SAW;

مَنْ حَافَظَ عَلَى أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ قَبْلَ الظُّهْرِ وَأَرْبَعٍ بَعْدَهَا حَرَّمَهُ اللَّهُ عَلَى النَّارِ

"Sesiapa memelihara (solat sunat) 4 rakaat sebelum zohor dan 4 rakaat sesudahnya, nescaya Allah mengharamkan jasadnya dari neraka" (HR al-Tirmizi; 428, hadis hasan soheh).

Solat tersebut menurut ulamak boleh dilakukan dua dua rakaat (yakni dengan dua salam) dan boleh juga dilakukan empat rakaat sekaligus (yakni dengan satu salam). Namun mereka berikhtilaf tentang kaifiyat yang mana paling baik (afdhal); dua dua rakaat atau 4 rakaat sekaligus? 

Menurut Imam Malik, Syafiie dan Ahmad; yang afdhal (terbaik) ialah melakukan dua dua rakaat. Bagi mereka, solat sunat sama ada siang atau malam, kaifiyat terbaik ialah dengan melakukan dua rakaat diikuti dua rakaat, berdalilkan sabda Nabi SAW;

صَلَاةُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ مَثْنَى مَثْنَى

"Solat (sunat) ketika siang dan malam ialah dua-dua rakaat" (HR Imam Abu Daud).

Namun menurut mazhab Hanafi; solat sunat malam kaifiyat terbaik ialah sebagaimana pandangan pertama tadi. Adapun solat sunat siang, yang terbaik (afdhal) ialah melakukan empat rakaat sekaligus. Hukum ini turut merangkumi solat sunat empat rakaat sebelum zohor, empat rakaat selepas zohor dan empat rakaat sebelum asar. Antara dalil mereka ialah sabda Nabi SAW;

 أَرْبَعٌ قَبْلَ الظُّهْرِ لَيْسَ فِيهِنَّ تَسْلِيمٌ، تُفَتَّحُ لَهُنَّ أَبْوَابُ السَّمَاءِ

"Solat sunat 4 rakaat sebelum zohor yang tidak diselangi dengan salam, akan dibukakan untuknya pintu-pintu langit" (HR Abu Daud; 1270).

Maksud melakukan empat rakaat sekaligus itu ialah dengan dua tasyahhud (awal dan akhir) dan satu salam. Namun menurut Imam al-Nawawi, dibolehkan dengan satu tasyahhud sahaja. Beliau menegaskan dalam fatwanya; "(Seorang yang melakukan solat sunat sebelum zohor empat rakaat atau selepasnya empat rakaat atau sebelum asar empat rakaat) dibolehkan baginya untuk melakukan solat dengan satu salam sahaja sama ada dengan satu tasyahhud sahaja (iaitu di akhir) atau dua tasyahhud (yakni awal dan akhir), namun yang terbaik (afdhal) ialah melakukannya dengan dua salam" (Fatawa al-Nawawi, m.s. 35).

Adapun bacaan ayat/surah (setelah al-fatihah) dalam solat, menurut Imam al-Syirbini; jika solat dilakukan dengan satu tasyahhud sahaja, ayat/surah boleh dibaca pada semua rakaat. Namun jika dilakukan lebih dari satu tasyahhud, ayat/surah dibaca pada rakaat-rakaat sebelum tasyahhud awal sahaja (Mughni al-Muhtaj, 1/312).

Wallahu a'lam.

Rujukan;

1. Syarh al-Sunnah, Imam al-Baghawi, 2/466.

2. al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, Wahbah al-Zuhaili, 2/50.

3. Fatawa al-Nawawi, Imam al-Nawawi, ms. 35.

4. Mirqaat al-Mafatih, 'Ali al-Qari, 3/893.

5. Mughni al-Muhtaj, al-Khatib al-Syirbini, 1/312.

 

 

Write comment (0 Comments)

وقف مبلغ من المال

السؤال :

هل يجوز أن نقف مبلغا من المال ، وهل يأخذ حكم الوقف الصحيح ؟

الجواب :

يجوز وقف النقود بشرط الانتفاع بها في نحو المضاربة به ا، كما لو جعلت وديعة في البنك ، فيكون البنك مضاربا ، يأخذ نصيبه المتفق عليه وينفق باقي الربح في أوجه الخير . وقد نص الحنفية والمالكية على جواز وقف النقود قال ابن عابدين : " يصح وقف كل منقول جرى تعامل الناس به كفأس وقدوم ، ودراهم ودنانير " وسئل الإمام الأنصاري من أصحاب زفر من الحنفية فيمن وقف الدراهم أيجوز ذلك قال نعم ، قيل وكيف قال / يدفع الدراهم مضاربة ، ثم يتصدق بها في الوجه الذي وقف عليه ( حاشية ابن عابدين 4/364) كما يمكن أن توقف النقود للسلف ، قال الدسوقي : " وقف العين يجوز قطعا ، وهو نص المدونة ، والمراد وقفه للسلف ، ينزل رد بدله منزلة بقاء عينه " (حاشية الدسوقي 4/77) والشافعية على قولين ، قول بجواز وقف النقود ، وقول بالمنع ، ومنعها الحنابلة ، لكن منعهم لوقف النقود ، بسبب أنها لا ينتفع بها موقوفة ، أو أن النقود انما وجدت لتكون ثمنا ، قال ابن قدامة الحنبلي " " ولا يصح وقف الدراهم والدنانير ، لأن تلك المنفعة ليس المقصود الذي خلقت له الأثمان " (المغني 2/26 والمجموع 4/577) كما اتفق الفقهاء على عدم جواز وقف النقود للتزين بها ، لأنه انتفاع غير مقصود . ويظهر أن الرأي الأول للحنفية والمالكية ومن وافقهم حجته قوية ، فان مقصود الوقف بقاء الأصل وتسبيل المنفعة ، ووقف النقود يحقق ذلك ، ويغل ريعا ويحتمل اليوم أن يكون ريعا ذا بال ، بل قد تكون اوجه نشاطه ووقفه كثيرة متنوعة ومخاطرة محدودة .

 

من موقع الشيخ: (اضغط)

Write comment (0 Comments)
Soalan; ustaz, jika kita memberi wang dengan niat wakaf, iaitu wang itu dilaburkan, kemudian keuntungannya disalurkan kepada fakir miskin atau mana-mana pihak yang ditentukan pewakaf, adakah cara itu dibolehkan?
 
Jawapan;
 
Mewakafkan wang ada dua maksud;
 
1. Mewakafkan wang dengan maksud mewakilkan kepada pihak tertentu untuk membeli harta wakaf (tanah, bangunan dan sebagainya) bagi pihak kita. Bagi maksud pertama ini, hukumnya tidak ada khilaf di kalangan ulamak akan keharusannya kerana yang kan diwakafkan itu bukan wang tetapi aset yang dibeli dengan wang tersebut.
 
2. Mewakafkan wang dengan maksud ingin menjadikan wang itu sendiri sebagai aset wakaf. Wakaf wang bagi maksud kedua ini hari ini dikenali dengan 'wakaf tunai'. Tentang hukumnya, para fuqahak berbeza pandangan;
 
a) Jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafiie, Hanbali dan kebanyakan ulamak mazhab Hanafi dan Maliki) berpandangan; wakaf mata wang (dinar, dirham atau wang kertas) adalah tidak sah, kerana antara syarat sah wakaf ialah; harta wakaf hendaklah dari jenis yang boleh dimanfaatkan tanpa hilang/musnah bendanya apabila digunakan (seperti tanah, bangunan, kenderaan dan seumpamanya). Menurut jumhur ini; mata wang tidak memenuhi syarat tersebut kerana ia akan habis bila dibelanjakan, maka tidak sah untuk dijadikan harta wakaf.
 
b) Sebahagian ulamak (iaitu sebahagian ulamak mazhab Hanafi dan Maliki) berpandangan; dibolehkan wakaf mata wang, terutamanya jika wang itu dijadikan aset untuk dihutangi atau aset pelaburan. Imam al-Ansari (salah seorang ulamak mazhab Hanafi) bila ditanya; bagaimana caranya menjadikan mata wang sebagai wakaf? Beliau menjelaskan; iaitu mata wang itu diberikan sebagai aset mudarabah (pelaburan), kemudian disedekahkan kepada pihak yang diwakafkan untuknya (Hasyiyah Ibnu 'Abidin, 4/364).
 
Ulamak semasa hari ini ramai yang cenderung kepada pandangan kedua (iaitu yang membolehkannya). Antaranya, Prof. Dr. Ajil an-Nasymi (Ahli Mahlis Fatwa Kuwait) menegaskan; adalah harus mewakafkan mata wang dengan syarat digunakan dalam rupa seperti mudarabah (pelaburan), contohnya wang (wakaf) itu disimpan dalam bank yang menjalankan mudarabah, kemudian hasil dari keuntungan yang dikeluarkan oleh bank dibelanjakan untuk kebajikan-kebajikan (rujukan; laman rasmi beliau; http://www.dr-nashmi.com/).
 
Dalam Majallah al-Buhuth al-Islamiyah (yang dikeluarkan oleh Institusi Fatwa Arab Saudi) dinyatakan; (hukum mewakafkan mata wang dinar dan dirham); yang rajih dalam masalah ini ialah pandangan yang mengharuskannya jika ada tujuan tertentu yang diluluskan Syarak, seperti menjadikannya aset untuk dihutangi atau dijadikan aset mudarabah (pelaburan) (rujukan; Majallah al-Buhuth al-Islamiyah, bil. 77, tahun 1426/27H).
 
Wallahu a'lam.
 
Rujukan;
 
1. Mausu'ah Masail al-Jumhur (Dr. Muhammad Na'im Sa'ie), 2/594.
2. NU Menjawab Problematika Umat (Keputusan Bahtsul Masail PWNU Jawa Timur; 1991-2013), hlm. 120.
3. Laman Prof Dr. an-Nasymi (http://www.dr-nashmi.com/), ruang al-Fatawa, tajuk; (وقف مبلغ من المال).
4. Laman Fatwa Kerajaan Arab Saudi (http://www.alifta.net/); ruangan  Majallah al-Buhuth al-Islamiah (bil. 77, tajuk; al-Waqf ala al-Quran).
 
Artikel asal; klik
Write comment (0 Comments)

1. Rukun qiyas ada empat;

a) Masalah asal

b) Hukum bagi masalah asal

c) Illah hukum

d) Masalah baru (yang hendak diqiyaskan hukumnya ke atas masalah asal)

- Adapun hukum bagi masalah baru, ia tidak termasuk dalam rukun qiyas, akan tetapi ia dianggap buah atau hasil dari qiyas.

2. Beza hikmah dan illah (sebab hukum); hikmah ialah maslahah yang ingin dicapai oleh Syarak dengan mensyariatkan hukum. Adapun illah ialah suatu sifat/ciri yang nyata dan tetap yang dibina hukum di atasnya, yakni hukum terikat dengannya sama ada hendak ada atau tiada. Hukum terikat dengan illah, bukan terikat dengan hikmah. 

3. Maka ciri-ciri illah ialah;

a) Bersifat nyata, yakni dapat dipastikan pada masalah asal dan juga pada masalah cabang/baru

b) Bersifat tetap, yakni ia tidak berbeza mengikut indiviu-individu atau situasi-situasi atau sebagainya, kecuali perbezaan yang sedikit (maka diabaikan).

c) Bersifat munasabah. Contohnya; sifat memabukkan adalah munasabah untuk menjadi illah bagi pengharaman arak kerana dengan terbinanya hukum di atas illah tersebut selari dengan hikmah Syariat iaitu menjaga akal. 

d) Bersifat boleh mejangkau; yakni boleh dipindahkan kepada masalah-masalah lain.

e) Hendaklah illah itu tidak didapati telah diabaikan oleh Syariat. Contohnya "persamaan sebagai anak", illah ini tidak boleh dipakai untuk menghukum agar disamakan pembahagian dalam faraid antara anak lelaki dan anak perempuan, kerana syarak telah memutuskan hak anak lelaki sekaliganda hak anak perempuan, maka illah persamaan dalam masalah ini telah digugurkan oleh Syarak, maka tidak boleh lagi diambil kira bagi hukum tersebut.

4. Jalan-jalan untuk mengenal pasti illah ada empat;

a) Melalui nas sendiri

b) Melalui ijtihad, antara dengan kaedah;

i) Sabr wa taqsim; sabr bermakna ikhtibar, taqsim bermakna penyenaraian, iaitu seorang mujtahid menyenaraikan sifat-sifat yang ada kemungkinan boleh menjadi illah hukum, kemudian menguji satu persatu dengan membuang sifat yang tidak memenuhi ciri-ciri illah tadi hinggalah menemui satu sifat yang memenuhi semua ciri/kriteria illah tadi.

ii) Melakukan tanqih al-manat (al-'illah), takhrij al-manat dan tahqiq al-manat. Tanqih al-manat ialah menapis illah. Takhrij al-manat; mengeluar/mengistibat illah. Tahqiq al-manat; mengaplikasikan illah ke atas masalah baru.

 

Rujukan;

al-Wajiz, Abdul Karim Zaidan, m.s. 218.

c) 

 

Write comment (0 Comments)

Dalam al-Mathnawi, Rumi mengkiaskan orang berusaha ibarat singa rimba, orang yang berserah tanpa berusaha ibarat haiwan kerdil. Lalu berlakuLah dialog antara mereka berdua;

.

Si kerdil berkata;

"Tidak ada pekerjaan lebih baik dari tawakkal kepada Tuhan.

Pekerjaan apa lagi yang lebih menyenangkan Tuhan selain menyerah?

Manusia sering terlepas dari satu bahaya, namun kemudiannya jatuh pula ke dalam bahaya yang lain.

Terhindar dari ular, namun terserempak pula dengan naga".

.

Singa rimba menjawab;

"Ya. Tetapi bukankah Tuhan telah memasang tangga di hadapan kita,

setahap demi setahap kita harus mendaki hingga sampai di puncaknya,

Menjadi jabari (hanya berserah) ibarat menggantungkan harapan hampa.

Kalian punya kaki, kenapa dibiarkan lumpuh?

Kalian punya tangan, kenapa enggan direntangkan?

Kepasrahan ibarat tidur di tengah perjalanan,

Jangan tidur! Sampai kalian melihat pintu gerbang,

Jangan tidur, kecuali di bawah pohon yang sarat dengan buah yang ranum,

hingga setiap kali angin mengguncang dahan, pohon itu berkenan menjatuhkan buahnya ke atas kamu,

Jika kalian ingin berserah, berserahlah dengan karyamu,

tebarkan benih, lalu serahkan (segalanya) kepada Tuhan yang maha kuasa".

 

#sumber; RENUNGAN MISTIK JALAL AD-DIN RUMI, R. Mulyadhi Kartanegara, m.s. 67.

Write comment (0 Comments)

Apa sebenarnya diri?

rupa luar atau hakikat dalam,

tanah atau ruh Tuhan,

raga atau jiwa,

jasmani atau rohani,

jasad atau hati sanubari,

suara lisan atau suara jiwa,

pandangan mata atau pandangan batin,

yang fana atau yang kekal?

Write comment (0 Comments)

Persoalan; bolehkah kawasan yang dikenai najis atau air liur anjing disamak menggunakan sabun (atau bahan cucian lain) menggantikan tanah?

Jawapan;

Bagi masalah ini ada perbezaan pandangan di kalangan ulamak mutaqaddimin dalam mazhab Syafiie. Imam al-Baghawi menjelaskan dalam kitabnya al-Tahzib Fi Fiqh al-Imam al-Syafiie; adapun menggunakan asynan (sejenis pokok yang digunakan orag Arab sebagai bahan pencuci), sabun, kapur sebagai ganti tanah -sama ada ketika ketiadaan tanah atau tanah masih ada-, terdapat dua pandangan bagi permasalahan tersebut (al-Tahzib, 1/191). Khilaf yang serupa turut dinyatakan Imam Ibnu Qudamah dalam kitab al-Mughni (rujukan mazhab Hanbali) (al-Mughni, 1/64). Dari kedua-dua kitab tersebut disimpulkan tiga pandangan fuqahak bagi masalah tersebut;

Pandangan pertama; tidak harus kerana cucian dengan tanah itu adalah arahan Syarak. Halnya sama seperti tayammum yang diarahkan oleh Syarak menggunakan tanah, maka tidak harus dialihkan kepada yang lain. Arahan menggunakan tanah itu bersifat ibadah, oleh itu tidak harus dinilai berdasarkan akal atau logic.

Pandangan kedua; harus tanah itu digantikan dengan sabun kerana penggunaan sabun lebih berkesan dari tanah dalam menghilangkan najis. Nabi SAW menyebutkan tanah dalam hadis tadi bukan bertujuan membataskannya kepada tanah, tetapi untuk menegaskan perlunya penyucian najis berat itu dibantu dengan bahan lain di samping air. Masalah ini ada persamaannya dengan istinjak di mana selain dengan air, Nabi SAW juga mengharuskan istinjak dengan batu. Menurut ulamak; walaupun baginda hanya menyebutkan batu, namun dikiaskan kepadanya bahan-bahan lain yang bersifat kesat dan berupaya menanggalkan najis seperti kertas, tisu kesat dan sebagainya. Nabi menyebut batu bukanlah bertujuan membataskannya kepada batu, tetapi untuk menjelaskan keharusan beristinjak dengan batu atau bahan-bahan lain yang mempunyai sifat yang sama.

Pandangan ketiga; Dalam keadaan terdapat tanah, wajiblah basuhan menggunakan tanah dan tidak harus berpindah kepada bahan yang lain sama ada sabun atau sebagainya. Jika tidak ada tanah, barulah harus menggunakan bahan yang lain menggantikan tanah.

Wallahu a’lam.

Rujukan;
1. At-Tahzib Fi Fiqh al-Imam asy-Syafi’ie, Imam al-Baghawi, 1/191-192.
2. al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, 1/64.

Diambil dari blog lama (setelah semakan semula); ilmudanulamak.blogspot.com

Sebarang komentar, sila email; This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.

Write comment (0 Comments)

Dari segi kefahaman, tujuan Syariat itu cukup jelas dan tidak sukar difahami. Namun untuk mengaplikasikannya dalam kehidupan, timbul beberapa cabaran, antaranya keluasan skop maslahah dan mafsadah boleh menyebabkan berlaku pertindihan atau pertembungan antara sesama maslahah, atau sesama mafsadah atau antara maslahah dan mafsadah. Maka untuk memastikan tujuan Syariat itu dapat dilaksanakan dengan sempurna, adil dan saksama, pertembungan dan pertindihan tersebut perlulah diselesaikan mengikut panduan yang digariskan oleh para fuqahak. Dalam makalah ini selain mengupas maksud maslahah dan mafsadah, penulis turut memberi fokus kepada isu pertembungan dan pertindihan antara maslahah dan mafsadah, iaitu menjelaskan panduan yang digariskan fuqahak untuk menangani isu tersebut jika berlaku. Penulis akan bermula dengan menjelaskan maksud maslahah dan mafsadah, diikuti dengan menerangkan dhabit (garis panduan) bagi ciri-ciri maslahah yang diakui Syariat dan berikutnya membentangkan panduan tersebut. Di akhir makalah penulis akan membuat rumusan.

Muat-turun makalah dari AKADEMIA.

Write comment (0 Comments)

Fatwa al-Azhar (mac, 2020) menyebutkan;

Semua mengetahui bahawa dunia ketika ini sedang dilanda virus covid 19 dan akibat wabak tersebut menjejaskan kehidupan terutamanya golongan miskin, mereka yang terhad pendapatannya, pekerja biasa dan tidak tetap. Maka tanggungjawab kita saat ini ialah memerhati orang sekeliling kita, keluarga, kenalan, jiran dan pekerja bawahan kita, dan berusaha membantu mereka dengan sumbangan wang atau makanan yang termampu.

Pahala bersedekah (dalam Islam) sangat besar dan lebih besar lagi apabila bersedekah ketika manusia dalam krisis. Nabi SAW pernah ditanya; 'Wahai Rasulullah SAW, apakah sedekah yang paling besar pahalanya?'. Baginda menjawab;

«أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ تَخْشَىٰ الْفَقْرَ وَتَأْمُلُ الْغِنَىٰ...»

"Bersedekah pada ketika kamu sedang sihat dan merasa bakhil (sayangkan harta), di mana kamu bimbangkan kefakiran dan meginginkan kecukupan" (Muttafaq 'alaih).

Maksud hadis ini ialah; sedekah paling baik ialah seorang itu bersedekah pada saat dia sendiri memerlukan wang, namun dia tetap mendahulukan orang fakir kerana melihat mereka lebih memerlukan darinya.

Selain itu, sikap peka dengan keadaan keluarga, pekerja bawahan, dan jiran-jiran merupakan tanda kesempurnaan iman sebagaimana sabda Nabi SAW;

مَا آمَنَ بِي مَنْ بَاتَ شَبْعَان وَجَارُهُ جَائِعٌ إِلَىٰ جَنْبِهِ وَهُوَ يَعْلَمُ بِهِ

"Tidak beriman denganku seorang yang tidur nyenyak (dalam kekenyangan), sedang jirannya sedang berlapar di sebelah rumahnya dan dia mengetahuinya" (HR al-Tabrani).

Perlu disedari bahawa bersedekah ketika situasi gawat seperti sekarang ini turut menjadi faktor terangkatnya bala itu sendiri, menghilangkan kemudaratan dan melapangkan rezki sebagaimana sabda Nabi SAW;

«إنَّمَا تُنصَرُونَ وتُرزَقُونَ بِضُعَفَائِكُم»

"Sesungguhnya kamu dibantu dan diberi rezki kerana terdapat orang-orang yang lemah di kalangan kamu" (HR Imam Ahmad)

Juga menjadi faktor mendapat redha Allah, turun rahmatNya dan terpelihara hamba-hamba dari bala bencana, penyakit-penyakit dan kesudahan yang buruk. Sabda Nabi SAW;

«صنائِعُ المعروفِ تَقِي مصارعَ السُّوءِ، و الصدَقةُ خِفْيًا تُطفِيءُ غضبَ الرَّبِّ»

"Melakukan perbuatan-perbuatan makruf akan memelihara dari kematian yang buruk. Sedekah secara sembunyi memadamkan kemurkaan Tuhan" (HR al-Tabrani).

Rujukan fatwa;

https://www.azhar.eg/fatwacenter/fatwa/qadaya/ArtMID/7988/

 

Write comment (0 Comments)

Buku & Artikel

Klik Masuk

Masuk sini untuk kompilasi buku dan artikel susunan Ustaz Ahmad Adnan.

Go to top
JSN Pixel 2 is designed by JoomlaShine.com | powered by JSN Sun Framework